Poin penting dalam konteks saat ini adalah koordinasi modalitas indera satu individu hanyalah langkah pertama dalam pembangunan tatanan transenden. Fase berikutnya terdiri dari koordinasi titik-kebetulan antara individu yang berbeda. Jika seorang instruktur ingin menarik perhatian pada beberapa fitur segitiga di papan tulis di depan kelas, ia menunjuk ke fitur tersebut, sehingga memengaruhi titik-kebetulan antara ujung jarinya dan fitur segitiga. Dan meskipun semua orang yang menyaksikan demonstrasi memiliki perspektif yang berbeda, yang mereka semua bagikan adalah pengamatan mereka tentang titik-kebetulan dari ujung jari dan fitur geometris. Lebih lanjut, perlu dicatat tidak setiap kebetulan-indrawi adalah yang objektif dan secara umum benar tidak setiap kebetulan-obyektif-titik diamati secara langsung tetapi dibangun atau disimpulkan dari yang kebetulan. Akhirnya, semua pengukuran, semua penentuan ruang dan waktu, didasarkan hanya pada titik-temporal-kebetulan-titik.
Sebelumnya Schlick berpendapat pengetahuan terdiri dari identifikasi apa yang diketahui dengan apa yang diketahui atau, dengan kata lain, pengetahuan terdiri dalam hubungan satu hal dengan beberapa hal lain, seperti yang diketahui. Dan ini hanya tercapai ketika salah satu objek yang diketahui, pada gilirannya, terkait dengan yang lain, seperti dalam berbagai hubungan spatio-temporal di mana ia berdiri untuk objek lain. Pada akhirnya, semua hubungan ini dapat diketahui secara kuantitatif dengan menentukan sejumlah besaran, sehingga mengurangi hubungan tatanan spatio-temporal objektif dengan kuantitas.Â
Tentu saja, ini tidak dapat dicapai dalam tatanan kualitatif karena hubungan yang berbeda antara posisi dan tatanan sementara secara kualitatif berbeda dan tidak dapat, karena alasan itu, dibandingkan. Tetapi entitas-entitas yang mengisi tatanan spatio-temporal obyektif sepenuhnya berbeda dengan penghuni wilayah subyektif yang merupakan objek pengalaman intuitif, data sensoris yang langsung diberikan. Keduanya dapat secara univocal ditunjuk oleh konsep yang didefinisikan secara implisit dan kedua jenis entitas, oleh karena itu, objek pengetahuan yang mungkin. Dengan demikian, isi intuitif dikaitkan realitas penuh dan, di samping itu, objek yang mengisi tatanan spatio-temporal, entitas ilmu teoritis maju, sama nyatanya dengan isi kesadaran yang dengannya mereka dikorelasikan.
Schlick menghabiskan banyak upaya untuk membahas perbedaan antara kenalan intuitif dan pengetahuan konseptual, bersikeras bahwa, meskipun gambar intuitif adalah nyata, berkenalan dengan mereka bukan merupakan pengetahuan. Tesis ini secara langsung berhadapan dengan ide yang dipegang oleh sejumlah filsuf, berkenalan dengan konten intuitif, memang, merupakan spesies pengetahuan yang lebih langsung dan langsung daripada pengetahuan konseptual. Sebagai perbandingan, pengetahuan ilmiah dianggap sebagai pengganti yang buruk, kurang memiliki keintiman dari kenalan intuitif.
Dua juara kepercayaan ini adalah Henri Bergson, yang berpikir akses langsung ke konten intuitif dapat [entah bagaimana] 'menyatukan' orang yang mengetahui dengan objek yang dikenal, dan Edmund Husserl, yang mengusulkan intuisi yang benar-benar filosofis dapat menjadi dasar dari semacam kognisi ilmiah di mana subjek bersentuhan langsung dengan objeknya, tanpa simbolisme atau matematika, kesimpulan atau bukti apa pun [Bergson 1955; Husserl 1965].
Bergson menyebut persepsi intim ini tentang objek 'intuisi' dan Husserl menyebutnya ' wesenschau '. Tetapi alasan mengapa intuisi tidak pernah bisa membentuk pengetahuan, tentu saja, cukup jelas bagi Schlick. Dalam pandangannya, pengetahuan membutuhkan dua istilah: apa yang diketahui dan apa, yang dikenal. Tetapi intuisi, yang dianggap sebagai tindakan kesadaran, hanya melibatkan apa yang intuisi. Singkatnya, upaya untuk mengidentifikasi intuisi sebagai bentuk pengetahuan hanyalah penggabungan pengetahuan dengan kenalan, persepsi tidak langsung, atau sensasi dengan pengetahuan konseptual, dari kennen dengan erkennen.
Diskusi Schlick tentang perbedaan antara intuisi dan pengetahuan meletakkan dasar bagi perlakuannya terhadap realisme. Dia mengingatkan, pada awal diskusi, masalah realisme bukanlah masalah filosofis, tetapi masalah sehari-hari. Dan pandangan yang membimbing datang dan pergi dari kehidupan biasa adalah realisme naif, yang mengasumsikan realitas hanya terdiri dari objek-objek persepsi indera. Tentu saja, tuntutan urusan sehari-hari jarang memerlukan pembedaan antara persepsi suatu objek dan objek yang dirasakan, sampai seseorang menemukan ilusi yang menuntut pembedaan, katakanlah, sebuah fatamorgana dari genangan air atau kolam. Baru kemudian representasi pertama dibedakan dari objeknya.
Pada titik inilah orang awam menyadari fatamorgana itu nyata tetapi kolam atau genangannya tidak. Dengan demikian disempurnakan, kriteria naif realitas diperluas melampaui jangkauan indra begitu disadari bahwa, bahkan ketika suatu objek tidak dirasakan, efeknya menyediakan kondisi realitas yang cukup, seperti ketika seorang pemburu menemukan hewan yang rusak di hutan dan menyimpulkan predator ada di lingkungan tersebut. Dan justru dengan cara inilah realisme naif secara alami diperluas untuk mencakup, bukan hanya persepsi itu sendiri serta objek yang dirasakan, tetapi sumber sebab akibat dari efek yang diamati. Dengan cara ini, realisme naif secara alami mengarah ke realisme kausal klasik.
Maka menjadi berguna untuk merujuk pada objek-objek yang tidak diberikan dalam pengalaman indrawi - atau setidaknya tidak saat ini diberikan - sebagai 'benda-benda dalam diri' karena mereka, berdasarkan kriteria kausal, nyata. Benda-benda itu sendiri hanyalah entitas transenden dari dunia objektif, tiga dimensi objek material sehari-hari, serta entitas teoretis yang tidak dapat diamati yang didalilkan oleh sains kontemporer. Tidak mengherankan, realitas entitas ini diperdebatkan oleh berbagai pandangan terkait, yang diklasifikasikan oleh Schlick sebagai filosofi 'imanensi'. Pandangan imanensi yang paling menonjol adalah jenis fenomenalisme yang ditemukan dalam pemikir dari John Stuart Mill kepada orang-orang sezaman seperti Joseph Petzoldt, Ernst Mach, dan [seperti yang ditambahkan Schlick dalam edisi kedua General Theory], Bertrand Russell.
Yang lebih aneh, mungkin, adalah Schlick mendakwa leluhur intelektualnya, Hermann von Helmholtz, sebagai filsuf imanensi. Pada dasarnya, semua pemikir ini membatasi realitas pada yang diberikan, sehingga kenyataan hanya terdiri dari warna, rasa, dan aroma, serta sensasi lainnya, yang disajikan dalam kombinasi yang terus berubah satu sama lain. Ini, tentu saja, hanya untuk menyangkal realitas objek transenden, sehingga meniadakan realisme kausal yang tersirat dalam pembicaraan sehari-hari dan ilmiah tentang objek transenden yang ada dan bertahan di luar sensasi sesaat.
Alih-alih, para pemikir imanensi mengklaim semua pembicaraan tentang objek transenden seluruhnya terdiri atas wacana tentang kompleks sensasi yang menunjukkan stabilitas dan keteguhan lebih daripada yang lain. Mach menyatakan pandangan umum tentang filosofi imanensi tubuh material tidak menghasilkan sensasi, karena tubuh, pada dasarnya, tidak lebih dari kompleks sensasi. Tentu saja, pandangan imanensi berbeda di antara mereka dalam upaya mereka untuk mengidentifikasi kompleks sensasi tertentu mana yang diidentifikasi dengan badan material sehari-hari dan entitas ilmiah, terutama ketika yang terakhir tidak dirasakan.
