Tulisan [1] Hubungan Agama dengan Filsafat dan Prasuposisinya pada Prinsip Waktu

Dengan demikian, Ide universal harus dipahami dengan makna esensialitas murni yang konkret secara umum, dan harus dilihat dari sudut pandang aktivitasnya dalam menampilkan dirinya sendiri, dalam penampilan, dalam mengungkapkan dirinya. Secara umum, kita katakan Tuhan adalah Tuhan dunia alami dan alam roh. Dia adalah harmoni mutlak dari keduanya, dan Dialah yang memproduksi dan menjalankan harmoni ini. Di sini tidak ada pemikiran dan gagasan atau manifestasi mereka - yang menentukan keberadaan atau keberadaan - yang diinginkan. 

Aspek ini, dengan demikian diwakili oleh makhluk yang menentukan, bagaimanapun juga, harus dipahami lagi, karena kita berada di sini di wilayah filsafat. Filosofi untuk memulai dengan merenungkan yang Absolut sebagai logis. Gagasan, Gagasan seperti yang ada dalam pemikiran, di bawah aspek di mana isinya dibentuk oleh bentuk-bentuk pemikiran tertentu. Lebih jauh, filsafat menunjukkan Yang Mutlak dalam aktivitasnya, dalam ciptaannya. Ini adalah cara di mana Yang Mutlak menjadi aktual atau "untuk dirinya sendiri," menjadi Roh, dan dengan demikian Allah adalah hasil dari filsafat. 

Namun, menjadi jelas  ini bukan sekadar hasil, tetapi adalah sesuatu yang secara abadi menciptakan dirinya sendiri, dan merupakan apa yang mendahului semua yang lain. Keberpihakan hasil dibatalkan dan diserap dalam hasil itu sendiri. Alam, Roh yang terbatas, dunia kesadaran, kecerdasan, dan kehendak, adalah perwujudan dari Ide ilahi, tetapi mereka adalah bentuk yang pasti, mode khusus dari penampilan Ide, bentuk, di mana Ide belum menembus ke itu sendiri, sehingga menjadi Roh absolut.

Namun, dalam Filsafat Agama, kita tidak merenungkan Ide logis yang ada secara implisit semata, dalam karakter penentu sebagai pemikiran murni, atau dalam penentuan terbatas di mana mode penampilannya adalah yang terbatas, tetapi karena dalam dirinya sendiri atau secara implisit dalam pikiran, dan pada saat yang sama ketika itu muncul, memanifestasikan dirinya, dan dengan demikian dalam manifestasi tanpa batas sebagai Roh, - yang mencerminkan dirinya dalam dirinya sendiri; karena Roh yang tidak muncul, tidak. Dalam karakteristik penampilan ini, penampilan terbatas  termasuk - yaitu, dunia alam, dan dunia roh terbatas, - tetapi Roh dianggap sebagai kekuatan atau kekuatan dunia-dunia ini, sebagai menghasilkan mereka dari dirinya sendiri, dan dari mereka memproduksi sendiri.

Ini, kemudian, adalah posisi dari Filsafat Agama dalam kaitannya dengan bagian-bagian lain dari filsafat. Dari bagian lain, Tuhan adalah hasilnya; di sini, Akhir ini dijadikan Permulaan, dan menjadi Obyek khusus kita, adalah Ide yang konkret, dengan manifestasinya yang tak terbatas; dan karakteristik ini berkaitan dengan isi Filsafat Agama. Kami melihat konten ini, bagaimanapun, dari sudut pandang pemikiran rasional, dan ini menyangkut bentuk, dan membawa kita untuk mempertimbangkan posisi Filsafat Agama sehubungan dengan agama karena yang terakhir ini muncul dalam bentuk agama positif.

Telah diketahui dengan baik  iman Gereja, terutama Gereja Protestan, telah mengambil bentuk yang pasti sebagai suatu sistem doktrin. Konten ini telah diterima secara universal sebagai kebenaran; dan sebagai uraian tentang apa itu Allah, dan tentang apa manusia dalam hubungannya dengan Allah, itu disebut Pengakuan Iman, yaitu, dalam pengertian subyektif yang diyakini, dan secara obyektif, apa yang dikenal sebagai konten, dalam Gereja Kristen, dan apa yang telah Tuhan nyatakan tentang diriNya. Sekarang sebagai doktrin yang mapan secara universal, konten ini sebagian diletakkan dalam Simbolum Apostolik atau Pengakuan Iman Rasuli, sebagian dalam buku-buku simbolis kemudian. Dan lebih lagi, di Gereja Protestan, Alkitab selalu dicirikan sebagai fondasi dasar doktrin.

Sebuah. Dengan demikian, dalam pemahaman dan penentuan isi doktrin, pengaruh akal, sebagai "argumentasi" telah membuatnya terasa. Mula-mula memang, inilah yang terjadi sehingga isi doktrin, dan Alkitab sebagai fondasi positifnya, harus tetap tidak dipertanyakan, dan pemikiran hanya untuk mengambil pemikiran Alkitab sebagai Eksegesis. Tetapi sebagai soal fakta, pemahaman sebelumnya telah menetapkan pendapat dan pemikirannya untuk dirinya sendiri, dan kemudian perhatian diarahkan untuk mengamati bagaimana kata-kata Alkitab dapat dijelaskan sesuai dengan ini. 

Kata-kata dalam Alkitab adalah pernyataan kebenaran yang tidak sistematis; mereka adalah agama Kristen seperti yang tampak pada awalnya; Rohlah yang menangkap isinya, yang membuka maknanya. Dengan demikian, penafsiran ini diambil dengan alasan, hasilnya adalah apa yang disebut Teologi Akal telah muncul, yang ditentang dengan sistem doktrinal Gereja, sebagian oleh teologi ini sendiri, dan sebagian oleh itu sistem doktrinal yang ditentangnya. Pada saat yang sama, penafsiran menguasai kata-kata tertulis, menafsirkannya, dan hanya berpura-pura menekankan pemahaman kata itu, dan ingin tetap setia kepadanya.

Tetapi apakah itu terutama untuk menyelamatkan penampilan, atau apakah benar-benar dan dengan sungguh-sungguh  Alkitab dijadikan fondasi, itu adalah sifat yang melekat pada sifat penjelasan apa pun yang menafsirkan, pikiran itu harus memiliki peran di dalamnya. Pikiran secara eksplisit mengandung kategori, prinsip, premis, yang harus membuat pengaruhnya terasa dalam karya interpretasi. Jika penafsiran bukan sekadar penjelasan kata-kata tetapi penjelasan nalar, pemikiran juru bahasa harus dimasukkan ke dalam kata-kata yang membentuk fondasi. Hanya penafsiran kata hanya bisa berarti ini,  untuk satu kata lain arti bersama diganti; tetapi dalam penjelasan, kategori-kategori pemikiran selanjutnya digabungkan dengannya. Untuk perkembangan adalah maju ke pemikiran lebih lanjut. 

Dalam penampakan indra dipatuhi, tetapi dalam kenyataannya pemikiran lebih lanjut dikembangkan. Komentar-komentar tentang Alkitab tidak begitu banyak membuat kita berkenalan dengan isi Alkitab, melainkan dengan cara bagaimana hal-hal disusun pada zaman di mana mereka ditulis. Memang, arti yang terkandung dalam kata-kata yang seharusnya diberikan. Akan tetapi, pemberian indera berarti memajukan indra ke dalam kesadaran, ke dalam wilayah gagasan; dan ide-ide ini, yang mendapatkan karakter yang menentukan di tempat lain, kemudian menegaskan pengaruhnya dalam pemaparan makna yang seharusnya terkandung dalam kata-kata. 

Bahkan dalam presentasi sistem filosofis yang sudah sepenuhnya berkembang, seperti, misalnya,  Plato atau Aristoteles,  presentasi mengambil bentuk yang berbeda, sesuai dengan jenis ide tertentu yang dilakukan oleh mereka yang melakukan hal itu. untuk menjelaskannya sudah terbentuk sendiri. Dengan demikian, makna yang paling kontradiktif telah ditunjukkan secara eksegetis melalui Teologi dari Kitab Suci, dan dengan demikian apa yang disebut Kitab Suci telah dibuat menjadi hidung lilin. Semua bidat, yang memiliki kesamaan dengan Gereja, mengajukan banding ke Kitab Suci.