Leibniz mencoba menyajikan gagasan melakukan kesalahan yang disengaja sebagai masalah yang jauh lebih serius pada pada Locke. Namun, Leibniz tidak mencoba untuk menyangkal masalah Akrasia. Akrat-akrat itu harus disembuhkan dengan mengurangi kekuatan persepsi-persepsi kecil yang tidak disapada itu, yang dengan demikian jauh lebih parah pada pada konsep Locke tentang kegelisahan, yaitu keadaan sakit yang hebat, yang mendorong manusia untuk melakukan tindakan-tindakan bodoh.
Dengan mengembangkan ide-ide yang lebih jelas dan lebih berbeda, persepsi kecil memiliki lebih sedikit kekuatan atas keputusan kita. Ini dapat dicapai dengan kesempurnaan diri, dengan meningkatkan pengetahuan seseorang tentang dunia dan penciptanya dan dengan belajar untuk membedakan tujuan yang sebenarnya pada yang sementara. Kami tidak akan pernah mencapai kesimpulan terbaik, karena ini hanya mungkin bagi Tuhan, tetapi masalah Akrasia kurang serius bagi orang-orang dengan pengetahuan yang memadai dan pemahaman yang jelas.
Seseorang harus menimbang nafsu makan yang buruk dengan yang baik dan mencapai kesimpulan, yang tampaknya selalu merupakan kompromi pada pilihan yang bersaing. Model Leibniz tampaknya mirip dengan yang ia gunakan dalam membahas kekuatan dalam filsafat alam. Selera yang berbeda dianggap sebagai kekuatan, yang condong ke tujuan yang berbeda. Pandangan ini terkait dengan diskusi abad pertengahan tentang probabilisme moral (filsafat moral sebagai penalaran probabilistik), tetapi tidak didasarkan pada otoritas apa pun (seperti dalam filsafat abad pertengahan standar penalaran) adalah doktrin Gereja).
Sebaliknya, model Leibniz didasarkan pada pemahaman (terbatas) pada agen itu sendiri. Model tindakan manusia Leibniz berbeda pada Locke, yang mengira itu terutama di sepanjang nada Aristotelian, di mana tindakan disebabkan oleh musyawarah jika tidak ada halangan. Menurut Leibniz, aksi agen tidak terkait dengan silogisme praktis, tetapi hasil pada sejumlah kekuatan mirip vektor yang menarik agen ke arah yang berbeda. Agen menilai opsi yang berbeda dan memberi mereka nilai yang berbeda, yang ditetapkan pada posisi yang berbeda di "peta" situasi yang bersangkutan. Sebuah ilustrasi model disajikan dalam 5.3., Di mana pandangan Leibniz tentang persatuan gereja dibahas.
Dalam sebuah fragmen "Ad Stateram juris de gradibus probationum dan probabilitatum Godefridi Veranii Lublinensis" Leibniz membahas (mengadaptasi nama samaran Gottfried the Truthdul of Lublin) mengenai metode hukum dan mempertahankan "seperti halnya para ahli matematika telah unggul dalam praktik logika, yaitu seni nalar, dalam hal-hal yang perlu, demikian para ahli hukum telah mempraktikkannya lebih baik pada pada siapa pun dalam hal kontingen (masalah). "Teori Leibniz tentang pengambilan keputusan rasional tampaknya telah sangat dipengaruhi oleh yurisprudensi praktis.
Kebebasan kehendak merupakan pertanyaan sentral dalam diskusi Leibniz tentang Akrasia. Ungkapannya yang terkenal "condong tanpa perlu" dapat diterapkan dalam situasi akurat: akrat dapat memilih alternatif yang lebih buruk, tetapi yang baik (hadir sebagai pikiran buta) membujuknya untuk memilih alternatif terbaik (yang mempromosikan kesempurnaan universal sebanyak mungkin) ), jika dia cukup berpendidikan. Semakin banyak pengetahuan yang dimiliki agen, semakin banyak kebebasan (alternatif nyata untuk memilih) yang dimilikinya.
Kemungkinan kehendak bebas jauh lebih sulit ketika Leibniz membahas tentang pilihan Allah akan yang terbaik pada dunia yang mungkin. Leibniz tidak bisa membiarkan Tuhan bertindak sebagai akrat, tetapi dia harus mengamankan pilihan bebas Tuhan. Itulah sebabnya ia harus mengaitkan keharusan moral dengan Tuhan, yang berbeda pada keharusan metafisik dan cenderung tanpa perlu.
Menurut Jaakko Hintikka, banyak lawan Leibniz berdasarkan konsepsi Akrasia ketika mengkritik gagasan Leibniz tentang yang terbaik pada dunia yang mungkin. Tuhan tidak dapat bertindak sebagai akrat (memilih melawan penghakiman-Nya yang lebih baik) dan karenanya diharuskan untuk memilih yang terbaik pada dunia yang mungkin. Leibniz membantah argumen ini. Tuhannya dibujuk oleh yang baik dan ini adalah kata terakhir Leibniz tentang masalah ini. Di sisi lain, Leibniz tidak bisa membiarkan Tuhan memiliki kemungkinan perilaku akratis.
Kota Tuhan
Monad dibagi menjadi dua kelas seperti yang ditunjukkan sebelumnya. Kerajaan Alam mencakup semua monad non-rasional sedangkan Kerajaan Kasih Karunia mencakup semua jiwa rasional. Divisi ini berasal pada awal dan muncul di Augustine dan Malebranche.
"Masyarakat ini, atau Republik Roh-roh universal di bawah Raja mereka yang berdaulat, adalah bagian paling mulia pada alam semesta. Ia terdiri pada para Dewa yang lebih rendah di bawah Dewa Agung, karena orang dapat mengatakan roh-roh ciptaan berbeda Pada Tuhan hanya dalam derajat, seperti terbatas pada yang tak terbatas. Memang benar, di samping itu, alam semesta secara keseluruhan telah diciptakan hanya untuk menambah kemuliaan dan kebahagiaan kota ilahi ini. "
