Locke mencatat tidak mungkin kita akan benar-benar terbebas pada semacam kegelisahan - dengan kata lain, kita hampir tidak akan pernah mencapai kebahagiaan. Sebagai solusi parsial untuk masalah ini, Locke mengadopsi metode yang dikembangkan oleh John Buridan, di mana agen menunda kemauannya untuk menilai masalah dengan hati-hati. Jika tampaknya kesimpulan yang dipermasalahkan tampaknya tidak mengarah pada tindakan yang benar, agen dapat memilih untuk menolak menerima kesimpulan dan merenungkan masalah tersebut sampai dia menemukan beberapa kesimpulan lain atau menemukan bukti lebih lanjut yang mendukung kesimpulan yang dicapai. Menurut Locke, pengalaman menunjukkan kepada kita kita dapat memenangkan rasa tidak nyaman kita dalam banyak kasus.
Leibniz berpendapat dalam New Essays kegelisahan tidak selalu merupakan hal yang buruk dan menghilangkan kegelisahan itu tidak selalu menghasilkan kepuasan atau kesenangan. Argumen Leibniz didasarkan pada teorinya tentang persepsi kecil, yaitu persepsi tidak sadar yang tidak kita sapada , tetapi yang bagaimanapun mempengaruhi penilaian dan perilaku kita. "Apa yang biasanya mendorong kita adalah persepsi-persepsi kecil yang tidak masuk akal yang bisa disebut penderitaan yang tidak dapat kita sapada , jika gagasan penderitaan tidak melibatkan kesadaran." Persepsi menit mengaburkan penilaian kita dan membuat kita percaya tindakan tindakan yang salah adalah tepat dalam situasi tertentu.
Dalam kritiknya terhadap teori Locke tentang kegelisahan Leibniz pada awalnya mengatakan "Saya tidak ingin ... mendorong orang untuk percaya mereka harus meninggalkan aksioma lama kehendak mengejar kebaikan terbesar, dan melarikan diri pada kejahatan terbesar, di mana masuk akal.
"Keinginan selalu diarahkan untuk kebaikan. Yang baik tidak hadir sebagai objek kehendak, tetapi sebagai simbol. Leibniz menyebut pemikiran semacam ini yang terkait dengan simbol "pikiran buta" (cogitationes caecae).
Blind thinking adalah berpikir jernih, yang beroperasi pada simbol, nama, atau gambar, sedangkan pemikiran "normal" selalu dikacaukan oleh persepsi kecil. Semakin jelas kita bisa berpikir, semakin sedikit kekuatan persepsi saat ini atas penilaian kita.
Menurut Leibniz, jika kita lebih suka yang lebih buruk itu adalah karena kita memiliki perasaan tentang kebaikan yang dikandungnya, tetapi bukan kejahatan yang dikandungnya atau kebaikan yang ada di sisi yang berlawanan (ref. Nota menit). Penekanan utama adalah pada pengetahuan pada pada pada perasaan atau kasih sayang seperti di Locke - dalam hal ini Leibniz sangat Aristotelian. Leibniz berpendapat perjuangan antara daging dan roh tidak lain adalah pertikaian antara dua jenis usaha yang berbeda - yang berasal pada pemikiran yang membingungkan dan yang berasal pada yang berbeda.
Gagasan pemikiran buta, atau analisis yang belum selesai, sangat penting di sini, karena "Pikiran yang bingung sering membuat diri mereka terasa jelas, sedangkan yang berbeda biasanya hanya berpotensi jelas: mereka bisa benar-benar begitu, jika kita hanya menerapkan diri kita sendiri untuk mencapai indra kata atau simbol; tetapi karena kita tidak melakukan itu, karena kurangnya perawatan atau kurangnya waktu, apa yang kita lawan dengan sentimen yang hidup adalah kata-kata kosong atau gambar terbaik yang terlalu samar. "
Kita harus belajar membedakan dua jenis pemikiran pada satu sama lain. Ini dimungkinkan oleh pencerahan. Langkah pertama adalah pendidikan. Manusia harus menjadikan dirinya sendiri hukum dan aturan untuk masa depan dan melaksanakannya dengan ketat dan menghinpada situasi yang dapat merusaknya. Sebagai kegiatan yang bermanfaat, Leibniz merekomendasikan bertani, berkebun, mengumpulkan keingintahuan, membuat percobaan dan pertanyaan, percakapan, atau membaca. Kemalasan harus dihinpada .
Kedua filsuf sepakat tentang metode. Dengan demikian, "... tunggu sampai Anda memiliki temuan akal dan sejak saat itu ikuti mereka, bahkan jika mereka biasanya dipertahankan hanya sebagai" pikiran buta "tanpa pesona yang masuk akal. Kita membutuhkan aturan ini sehingga akhirnya untuk mengendalikan nafsu kita dan kecenderungan kita yang tidak masuk akal, atau disquiets, dengan memperoleh kebiasaan bertindak sesuai dengan alasan yang menjadikan kebajikan sebagai kesenangan dan sifat kedua bagi kita. "
Tidak seperti Locke, Leibniz menganggap kebahagiaan sebagai proses dan bukan keadaan. Keinginan adalah pendamping yang tak terhindarkan dalam proses ini, tetapi ia menganggap keinginan stimulus dan berbicara tentang hal itu sebagai "selera pria sehat". Dia berbicara tentang serangkaian "kemenangan kecil": "... akumulasi alam pada kemenangan kecil yang berkelanjutan, di mana ia membuat dirinya semakin nyaman - semakin dekat dengan yang baik dan menikmati gambar itu, atau mengurangi perasaan penderitaan - itu sendiri merupakan kesenangan yang besar, seringkali lebih baik pada pada kenikmatan yang sebenarnya pada kebaikan.
"Kesenangan terbesar tidak mungkin. Kebaikan dapat meningkat selamanya - dan kebahagiaan adalah kesenangan abadi, yang tidak dapat terjadi tanpa kemajuan terus menerus untuk kesenangan baru. Nafsu makan mengarah pada kesenangan baru, yang merupakan rasa kesempurnaan di dunia, tetapi akal dan akan mengarah pada kebahagiaan.
