Kritik Heidegger pada Filsafat Hegel, Fenomenologi Roh [2]

Dalam pengertian ini, Heidegger memahami proyek idealisme pasca Kantian untuk terdiri dalam upaya sistematis untuk mengatasi pengetahuan 'relatif' dari kesadaran terbatas (dalam pengertian pengetahuan yang bergantung pada objek tentang keberbedaan) yang mendukung pengetahuan absolut dari alasan spekulatif. (dalam arti tidak lagi 'relatif' atau pengetahuan diri yang bergantung pada objek). 

Ketika ab memecahkan atau melepaskan diri dari relativitas kesadaran, pengetahuan absolut melepaskan diri dari kognisi relatif sehingga kesadaran menjadi sadar akan dirinya sendiri atau menjadi kesadaran diri. Seperti yang akan saya bahas saat ini, interpretasi Heidegger tentang kesadaran dengan demikian bertumpu pada asumsi keseluruhan eksposisi fenomenologis mengadopsi sudut pandang pengetahuan absolut dalam arti pengetahuan absolut yang telah membebaskan diri dari ketergantungan pada kesadaran objek. 

Hanya dengan kesatuan kesadaran dan kesadaran diri dalam alasan   pengetahuan menjadi ' murni tidak terikat, murni terbebaskan, pengetahuan absolu. Fenomenologi dengan demikian dapat dicirikan sebagai ' penyajian diri absolut dari nalar ( rasio   logo), yang esensi dan aktualitasnya ditemukan oleh Hegel dalam roh absolut

a) Pengandaian 'Kita' yang Mutlak dan Fenomenologis ; Aspek yang menentukan penafsiran Heidegger tentang Fenomenologi adalah klaim '  Hegel sudah mengandaikan di awal apa yang telah ia capai pada akhirnya pengetahuan mutlak mutlak. Pengetahuan absolut harus diandaikan sejak awal eksposisi: 'jika kita belum dari awal tahu dalam mode pengetahuan absolut', maka kita tidak dapat benar benar memahami Fenomenologi. 

Hegel, Heidegger melanjutkan, mengandaikan   yang absolut adalah 'bersama kita, di dalam dan untuk dirinya sendiri, selama ini'. Memang, Heidegger mengambil pernyataan ini untuk menangkap posisi fundamental Hegel.

Ini menimbulkan pertanyaan: siapa 'kita' dalam bacaan Heidegger tentang Hegel? Penafsiran Heidegger mengandaikan   Fenomenologi dimulai mutlak dengan absolut, dan akibatnya pengamat fenomenologis sudah memiliki pengetahuan absolut. 

Memang, Heidegger bersikeras kita menolak interpretasi yang menjadikan Fenomenologi sebagai 'pengantar filsafat' yang mengarah dari 'apa yang disebut kesadaran alam ke pengetahuan filosofis spekulatif asli. 

Interpretasi ontologis Heidegger lebih menekankan pada pengungkapan pengetahuan absolut sebagai praduga mendasar ontologis. Kita harus sudah meninggalkan 'sikap alami' dari kesadaran sehari hari, 'bukan hanya sebagian, tetapi total', jika kita benar benar memahami pengalaman fenomenologis.

Pemecatan mendadak ini dari setiap interpretasi propaedeutic atau 'edukatif' dari Fenomenologi sebagai Bildungsproze dipertahankan dalam esai 'Konsep Pengalaman Hegel'. 

Heidegger lagi-lagi menolak interpretasi tradisional Phenomenology di sini sebagai pengantar 'edificatory' untuk ilmu filsafat, sebuah propaedeutic untuk 'kesadaran alam' untuk mendidiknya ke tingkat pengetahuan filosofis atau absolut: 'dalam pendapat filsafat bahkan hari ini, fenomenologi dari semangat adalah rencana perjalanan , deskripsi perjalanan, yang dikawal oleh kesadaran sehari hari menuju pengetahuan ilmiah tentang filsafat. 

Pendekatan seperti itu, bagi Heidegger, gagal untuk memahami makna ontologis dari Fenomenologi sebagai penyajian diri yang absolut di hadapannya ( parousia ) kepada kita. Untuk '[t] dia presentasi pengetahuan fenomenal', Heidegger memberi tahu kita, 'bukan rute yang dapat dilalui oleh kesadaran alam'.