Filsafat Fenomenologi Husserl dan Heidegger [5]

Memang, antropologi Sartre secara terang-terangan menyatakan kemenangan kebebasan atas keberadaan, sesuatu yang pastinya akan membuat subordinasi Heidegger yang lebih buruk dari keberadaan manusia menjadi ada. Dan perbedaan ini tidak hanya terletak pada Sartre yang bersikeras untuk berurusan dengan konsep-konsep  ("liberte," "l'existant," "l'etant"), tetapi berasal dari pemahaman Sartrean tentang ontologi. Meskipun, seperti Heidegger, Sartre akan mengakui   ontologi menggambarkan keberadaan itu sendiri, ia memegang deskripsi fenomenologis untuk memberikan logia terbaik tentang makna Menjadi. Sartre mendefinisikan ontologi dengan demikian sebagai studi "struktur keberadaan yang diambil sebagai totalitas."   Inilah sebabnya mengapa kebebasan mengasumsikan besarnya ontologis, sebagai mutlak, dalam filosofi Sartre: tidak mungkin untuk separate freedom and being in Sartre's phenomenological ontology, for they are intrinsecally given in the same experience of being what we are, in the consciousness of our human existence. Akibatnya, menurut Sartre, seseorang harus mulai dengan kesadaran pra-reflektif untuk menghindari jebakan baik realisme dan idealisme: sebelum hubungan subjek-objek atau ide, tidak ada yang dapat disamakan dengan kesadaran, karena semuanya adalah di luar kesadaran. Kesadaran adalah ketiadaan, "sebab yang paling utama dari hati nurani " tetapi " elle est penyebab de sa propre maniere d'etre ."

Kesadaran muncul dengan demikian sebagai " neant ," sebuah " etre pour soi ," sebagai lawan " etre " qua " etre en soi ." Sartre meradikalisasi dengan intensionalitas Husserl, ketika ia membalikkan pengurangan fenomenologisnya,tidak lagi refleksi tetapi penghancuran (neantisation ), mengungkap " conscience de " sebagai " conscience (de) soi ", yaitu, sebagai kesadaran "non-posisional" tentang dirinya sendiri: "Kesadaran diri ini," kata Sartre, "kita harus mempertimbangkan bukan sebagai yang baru)  kesadaran, tetapi sebagai satu-satunya mode eksistensi yang mungkin untuk kesadaran akan sesuatu.  Sartre kemudian melanjutkan untuk mendefinisikan kesadaran sebagai "keberadaan" tanpa "esensi":

Kesadaran adalah makhluk yang keberadaannya menempatkan esensinya, dan sebaliknya itu adalah kesadaran makhluk, yang esensinya menyiratkan keberadaannya; yaitu, di mana tampilan menyatakan adanya. Wujud ada di mana-mana. Tentu saja   dapat menerapkan pada kesadaran definisi yang cadangan Heidegger untuk Dasein dan katakan   itu adalah makhluk yang dalam keberadaannya, keberadaannya dipertanyakan. Tetapi akan perlu untuk melengkapi definisi dan merumuskannya lebih seperti ini: kesadaran adalah makhluk yang dalam keberadaannya, keberadaannya dipertanyakan sejauh makhluk ini menyiratkan makhluk lain selain dirinya sendiri.

Selain tiga karakteristik yang disebutkan di atas (ketiadaan, kesadaran diri, dan keberadaan) definisi Sartrean tentang kesadaran dimahkotai dengan identifikasi antara kesadaran dan kebebasan. Kebebasan yang dipermasalahkan adalah, seperti ketiadaan itu sendiri, transendental, sebagai hubungan kesadaran dengan dunia - dan bukan dari ego dengan dunia. Kebebasan bukanlah "esensi" baru atau kualifikasi kesadaran baru: kebebasan selalu karena kebutuhan selalu " engage ," "terlibat, berkomitmen, dalam situasi," dan karena itu faktisitas (" facticite ") kebebasan justru justru membuat kebebasan itu sendiri , sebagai keberadaan For-sendirinya, untuk " la liberte ne peut pas ne pas etre libre."

Menurut Sartre, kebebasan bukanlah kemampuan jiwa manusia untuk dipertimbangkan dan digambarkan secara terpisah. Apa yang di coba definisikan adalah keberadaan manusia sejauh ia mengkondisikan penampilan ketiadaan, dan makhluk ini telah tampak bagi kita sebagai kebebasan. Dengan demikian kebebasan sebagai syarat yang diperlukan untuk pemusnahan ketiadaan bukanlah properti yang termasuk di antara yang lainnya dengan esensi manusia. Kita telah memperhatikan lebih jauh   dengan manusia hubungan keberadaan dengan esensi tidak sebanding dengan apa yang ada di dunia. Kebebasan manusia mendahului esensi dalam diri manusia dan memungkinkannya; esensi manusia ditangguhkan dalam kebebasannya. Apa yang kita sebut kebebasan tidak mungkin dibedakan dari keberadaan "realitas manusia." Manusia tidak ada terlebih dahulu untuk menjadi bebas kemudian;tidak ada perbedaan antara keberadaan manusia dan kebebasannya;

Hermeneutika kebebasan Sartre tidak menafsirkan keberadaan itu sebagai aktualisasi makhluk (Latin, existentia), sebagaimana Heidegger menyindir dalam serangannya terhadap eksistensialisme Sartre. Keberadaan tidak lain adalah kesadaran, dan ini harus dipahami mengingat reduksi nihilating yang dikerjakan oleh fenomenologi Sartre. Meskipun Sartre tidak pernah mengkritik karya Heidegger secara keseluruhan, tetapi mendukung hermeneutika fenomenologisnya dari Dasein, Sartre berlaku untuk Heidegger dengan muatan favoritnya " mauvaise foi, "  filsuf Jerman telah jatuh ke dalam" pseudo-idealisme "dengan interpretasinya tentang transendensi  dan telah merusak pentingnya kesadaran, ketika ia menyatakan   tidak ada yang bisa mati orang lain mati;

Selain itu, Sartre mengkritik Heidegger untuk "ketidakcukupan deskripsi hermeneutiknya"   dan untuk "metode kasar dan sedikit biadab" dalam membahas keberadaan sosial, Mitsein. Akibatnya, Sartre mengikuti terjemahan Corbin dari Dasein Heidegger sebagai " realite-humaine" kemudian Derrida sebut sebagai terjemahan yang mengerikan dan membawa bencana. dan mulai membangun fenomenologinya di atas "keberadaannya sebagai kesadaran". Keberadaan, kesadaran, dan kebebasan - keberadaan Dasein menjadi ekspresi penuh ketika ia meniadakan apa yang ada dan dengan demikian mendefinisikan nilai-nilainya sendiri. Bagi Sartre, ini memang jalan bebas dan sadar menuju totalitas humanum. Karena hanya dalam kebebasannya untuk meniadakan dan berkata "Tidak!" pria itu menegaskan dirinya sendiri, sama seperti kreativitas positif yang mengandaikan pengingkaran terhadap apa yang ada di sana sebelum tindakan penciptaan. Dengan cara yang sama, manusia bebas untuk menciptakan dirinya sendiri dan mencapai keberadaan yang positif dan layak melalui pilihan sadarnya untuk meniadakan ketiadaan keberadaan itu sendiri. Kreativitas itu, seperti ketiadaan, adalah kategori pamungkas bagi keberadaan manusia akan menjadi semakin jelas ketika kita melanjutkan untuk menguraikan antropologi eksistensialisme Sartre pasca-Marxis.