Filsafat Fenomenologi Husserl dan Heidegger [5]

Filsafat Barat secara tradisional dibagi menjadi empat periode yang panjang, terlepas dari berapa lama mereka sebenarnya, yaitu, Kuno, Abad Pertengahan atau Skolastik, Modern, dan Kontemporer  untuk keempat tetap dengan semua kriteria yang terpendek dan kedua terpanjang dari semua, mencakup lebih dari satu milenium. Dari  Platon dan Aristotle melalui Descartes, Hume, Kant, dan Hegel, orang tidak dapat gagal untuk menyadari bagaimana arus kontemporer berhubungan dengan pemikiran para pemikir kekinian.

Penerimaan fenomenologi di Prancis membuktikan kembalinya iklan ini yang menghantui upaya filosofis untuk mengatasi tradisi dan aliran pemikiran sebelumnya, sama seperti idealisme Jerman berkembang sebagai respons terhadap rasionalisme Cartesian dan empirisme Inggris, dan fenomenologi Husserlian membuka jalan ketiga antara logikaisme dan psikologi,  dalam mencari sudut pandang di luar dikotomi subjek-objek. Fenomena fenomenologi Perancis secara luas dipahami sebagai konjugasi dari penerimaan tulisan-tulisan Husserl dan Heidegger dengan perkembangan bacaan asli Hegel, Kierkegaard, Marx, dan Nietzsche, hanya untuk menyebutkan lawan bicaranya yang paling penting. Karena itu strukturalisme dan Marxisme menemukan persimpangan dengan eksistensialisme Prancis yang berlalu tanpa disadari di aliran fenomenologi dan hermeneutika lain di tempat lain.

Pikiran filsuf dan penulis Prancis Jean-Paul Sartre (1905/1980) telah secara umum dianggap sebagai lambang pot-pourri yang aneh, sebagai representantive eksistensialisme yang paling menonjol sejak keberhasilan bombastis pada tahun lima puluhan   " la bombe Sartre , "dalam frasa Janicaud yang sangat tepat  , dari karya filosofis utama pertamanya, L'etre et le neant - yang edisi pertamanya keluar di Perancis pada tahun 1943, dan terjemahan bahasa Inggris parsial muncul pada tahun 1953. Seperti yang ditunjukkan subtitle  Filsafat Sartre mencari dalam penempatan kritis Heidegger tentang fenomenologi Husserl fondasinya yang pertama, pada tingkat perbedaan ontologis antara makhluk (Sein) dan makhluk (Seienden).   Yang pasti, sebelum pengaruh kontemporer dari luar, Sartre telah terpesona oleh filosofi kesadaran Henri Bergson (la vie interieure), dan menjadi tertarik pada petualangan filosofis para pemikir besar dari masa lalu, khususnya  Platon, Descartes, dan Kant. "Di atas semua Descartes,"   mengakui secara terang-terangan, "  menganggap diri   seorang filsuf Cartesian.   Kierkegaard, Hegel, dan Marx, menurut Sartre sendiri, adalah pengaruh-pengaruh lain yang akan datang kemudian   dalam urutan itu   dalam evolusi pemikiran dan penulisan dialektisnya yang diakui sendiri. Tetapi fenomenologi Husserlian dan perubahan hermeneutis Heideggerian dijelaskan dalam Sein und Zeit (1927) yang menentukan untuk orientasi Sartrean menuju filsafat eksistensial kebebasan manusia.

Kesulitan moralitas sementara Descartes dan kesulitan Humean tentang skeptisme naturalis ditinjau kembali oleh materialisme ateis Sartre dan penyusunan kembali program pembebasan diri yang diilhami oleh Marxian melalui praksis sosial. Kembalinya Heideggerian setelah kritik terhadap modernitas terjadi dalam lingkungan sosial budaya yang mengikuti keburukan dua Perang Dunia dan menyaksikan munculnya pemerasan propaganda Perang Dingin. Mark Poster telah merekonstruksi, dalam sebuah buku yang luar biasa, historiografi perjalanan Sartre dari eksistensialisme ke Marxisme dan telah dengan tepat menekankan peran menentukan yang dimainkan oleh Hegel Renaissance dalam pembentukan "Marxisme eksistensial di Prancis pascaperang."

Dengan latar belakang seperti itu orang dapat lebih memahami pergeseran menarik Sartre dari L'etre et le neant ke Sartre dari dialektika Critique de la raison (1960). Namun studi saat ini tidak berusaha untuk menguraikan segala jenis analisis biografi atau historis, tetapi akan agak terbatas pada pemeriksaan ulang filosofis antropologi eksistensial Sartre. Akan ditunjukkan bagaimana fenomenologi kebebasan Sartre secara bertahap berkembang menjadi antropologi pembebasan eksistensial-Marxis. Penting untuk diingat   pembacaan menyeluruh Heideggerian, pasca-Marxis tentang Fenomenologi Hegel telah berhasil dilakukan oleh Alexandre Kojeve di Ecole des Hautes Etudes pada tahun tiga puluhan. Sebagaimana Allan Bloom menegaskan dalam pengantar editor untuk terjemahan bahasa Inggris,

Siapa pun yang ingin memahami arti campuran Marxisme dan Eksistensialisme yang menjadi ciri radikalisme kontemporer harus beralih ke Kojeve. Dari dia orang dapat mempelajari implikasi dan anggapan yang diperlukan dari filsafat historis; ia menguraikan seperti apa dunia ini jika istilah-istilah seperti kebebasan, pekerjaan, dan kreativitas ingin memiliki konten yang rasional dan menjadi bagian dari pemahaman yang koheren. Maka, akan mendorong pengikut mana pun dari kiri baru yang ingin memikirkan makna tindakannya sendiri untuk mempelajari pemikir yang berasal dari asalnya.

Banyak filsuf dan teolog di zaman kita telah berulang kali menekankan relevansi pemikiran Hegel untuk generasi kita sendiri. Di antara mereka adalah mereka yang mendukung gerakan pasca-kolonialis, membebaskan dari negara-negara Dunia Ketiga. Jika apa yang disebut "Kiri Baru" ditemukan di Inggris dan Jerman (terutama di Sekolah Frankfurt) sejarawan dan eksponen teoretis mereka yang paling terkenal, dari kalangan intelektual Prancislah "proletariat baru" menggambar program mereka sepanjang terbelakang dan berkembang. negara di seluruh dunia. Dengan demikian tampaknya bukan hanya kebetulan   baik Marxisme eksistensial Sartre maupun pemikir liberal telah menganjurkan munculnya "manusia baru" secara revolusioner   dari masyarakat baru dan bentuk baru humanisme. Akibatnya, program keseluruhan ini tentu saja tidak ditinggalkan atau debat Kristen-Marxis menjadi depasse   bagaimanapun caranya sudah ketinggalan zaman, hal itu telah menjadi masalah bagi banyak orang Kristen dan intelektual non-religius. Selama perjuangan historis berlangsung untuk gerakan-gerakan yang mengklaim suatu bentuk pembebasan politik, tampaknya banyak dari gejolak ini berada dalam masalah sifat manusia dan tujuannya.

 Sartre telah mengakui   "pertobatannya" ke fenomenologi terjadi ketika ia mulai membaca artikel-artikel Emmanuel Levinas tentang ahli matematika dan filsuf Jerman Edmund Husserl. Fenomenologi Husserl, dalam kritiknya yang mendalam dan radikal terhadap empirisme Inggris dan subjektivisme psikologis, menemukan dalam "keraguan radikal" Cartesian sebagai titik awal metode transendentalnya. Seperti yang ditulis Levinas:

Tulisan ini diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa lain, tetapi hanya ... Baca lebih lanjut tentang ini dan menambahkan lebih banyak informasi tentang apa yang harus Anda lakukan, lakukan apa yang Anda butuhkan. Husserl memberikan daftar masalah dan sertifikat tentang fitur-fitur lain yang tersedia di Descartes. Jika Anda memiliki semua yang Anda inginkan di sini, pastikan untuk meminta beberapa saran dan saran tambahan tentang semua hal-hal lain yang berkaitan, dan juga lebih baik dengan domain domain. Berlangganan dan memberikan kritik, serta penilaian tentang kondisi dan kondisi dan les les dan hak-hak yang berbeda dengan justifikasi. Dengan latar belakang yang berbeda dengan jenis unik dan beragam jenis pendekatan yang berbeda. Lebih lanjut tentang hubungan, pastikan Anda menandakan signifikansi positif, cepat dan mudah untuk keberadaan. Di samping itu, ada beberapa aspek lain dari doktrin, Husserl yang disediakan oleh orang-orang yang berbeda, dan pilih filsuf.  

Karena penekanannya pada "ilmu pengalaman" sebagai titik kontak antara keberadaan dan kesadaran ("intensionalitas"), metode fenomenologis tidak bisa tidak mengangkat tempat manusia dalam refleksi filosofisnya. Di luar cogito Cartesian ( res cogitans ) dan kesadaran penghakiman Kantian (ego transendental), Husserl berusaha untuk memindahkan pemikiran dan ego yang hidup dalam lingkungan kesadaran korelatifnya sendiri, dunia kehidupan ( Lebenswelt), sehingga cogito transendental tetap "dimasukkan dan terlibat dalam dunia kehidupan manusia yang padat, "yang ia sebut Welterfahrendesleben (" dunia yang mengalami kehidupan "). Makna tertinggi dari ego transendental semacam itu tidak ditemukan dalam materi, ego empiris, " Mensch ," tetapi dalam ego qua yang tunduk pada dunia, "eksterior" ke dunia meskipun "berorientasi" ke arah itu.

Objektivitas dunia menjadi demikian "intersubjektivitas transendental," di mana masalah "yang lain" akan selalu menunjuk ke ego transendental, dalam analisis deskriptif bekerja melalui "pengurangan fenomenologis" (epoche), Einklammerung ("bracketing "). Menurut Husserl, dalam pengurangan seperti itu baik ego transendental maupun fenomena-dunia yang dimaksudkan oleh kesadaran ini mengungkapkan, seolah-olah, makna dari hubungan mereka. Seperti yang dijelaskan Pierre Thevenaz dengan baik,

Pengurangan itu tidak hanya mengungkapkan cogito tetapi ego-cogito-cogitatum , yaitu, kesadaran- dunia- , kesadaran yang membentuk makna dunia. Dan dunia, dalam perspektif baru ini, "bukanlah eksistensi melainkan fenomena sederhana," itu adalah makna. Janganlah kita membayangkan dua bidang yang membelah seluruh realitas: dunia alami dan bidang transendental, yang akan seperti dunia tersembunyi metafisik (arriere-monde) rentan pada gilirannya digambarkan, dipahami, dipahami sebagai yang kedua alam. Hanya ada satu dunia dan transendental agaknya, bagi saya, nama lain untuk intensionalitas kesadaran.  

Fenomenologi Husserl, melalui dialog seriusnya dengan Descartes, Hume, dan Kant, berusaha seperti Hegel untuk mengatasi dualisme metafisik tradisional antara subjek dan objek, dalam pencariannya akan landasan baru untuk pengetahuan manusia, bukan pada tingkat epistemologis dari dunia yang ideal tetapi pada bidang ontologis pengalaman manusia di dunia. Masalah antropologi filosofis menjadi salah satu isu paling kontroversial di antara mereka yang berada di bawah pengaruh metode fenomenologis, dari Scheler dan Heidegger hingga Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, Foucault, dan Ricoeur. Akibatnya, seperti yang ditunjukkan oleh Heidegger, pertanyaan kuno "Apa itu manusia; " menduduki posisi sentral dalam revolusi Copantican Kant untuk memulihkan metafisika dengan kritik dekonstruksinya. Namun demikian, seperti melawan Max Scheler, yang berangkat untuk mengeksplorasi apa yang mungkin Die Stellung des Menschen im Kosmos (karya terakhirnya, yang diterbitkan pada tahun 1928), Heidegger menolak gagasan tentang antropologi filosofis tradisional, di lihat sebagai "antropologi," sejauh mereka cenderung mereduksi semua masalah filosofis menjadi esensi manusia.  Meskipun ia dipenuhi dengan keajaiban besar pada mysterium hominis, Fenomenologi hermeneutis Heidegger lebih mementingkan keberadaan makhluk ( das Sein des Seienden ) daripada dengan manusia itu sendiri. Refleksi fenomenologisnya pada dasarnya didasarkan pada Dasein manusia, keberadaannya di sana, dilemparkan sebagai proyek di dunia, berbeda dengan Intentionalitat Husserl sebagai "kesadaran." Menurut Heidegger, "fenomenologi adalah cara kita mengakses apa yang menjadi tema ontologi, dan itu adalah cara kita untuk memberikannya ketelitian yang demonstratif. Hanya sebagai fenomenologi, ontologi memungkinkan;

Inilah sebabnya mengapa Heidegger menggunakan fenomenologi sebagai propaedeutika hermeneutis terhadap masalah keberadaan, dalam proyek ambisiusnya membangun kembali Fundamentalontologie untuk "mengangkat pertanyaan tentang makna Menjadi". Heidegger dengan demikian membedakan "Analitik Dasein" -nya yang eksistensial dari semua upaya filosofis dan teologis sebelumnya untuk memahami makna menjadi manusia. Baik konsepsi Yunani tentang alasan binatang dan doktrin Yahudi-Kristen tentang imago dei telah gagal, menurut Heidegger, untuk "memberikan jawaban yang tegas dan ontologis yang memadai untuk pertanyaan tentang jenis makhluk yang dimiliki entitas yang kita miliki sendiri adalah." Dengan kata-katanya sendiri,

Dua sumber yang relevan untuk antropologi tradisional   definisi Yunani dan petunjuk yang diberikan teologi - menunjukkan   di atas dan di atas upaya untuk menentukan esensi "manusia" sebagai suatu entitas, pertanyaan tentang Keberadaannya tetap ada. dilupakan, dan   Makhluk ini agak dipahami sebagai sesuatu yang jelas atau "jelas" dalam arti Makhluk yang ada di tangan Hal-hal ciptaan lainnya. Kedua petunjuk ini menjadi saling terkait dalam antropologi zaman modern, di mana para pakar, kesadaran, dan keterkaitan Pengalaman berperan sebagai titik tolak untuk studi metodis. Tetapi karena bahkan kogitasi - kogitasi dibiarkan secara ontologis tidak ditentukan, atau secara diam-diam diasumsikan sebagai sesuatu yang "terbukti dengan sendirinya" "diberikan" yang "Wujudnya" tidak perlu dipertanyakan, fondasi ontologis yang menentukan dari problematika antropologis masih belum dapat ditentukan.  

Heidegger's Daseinsanalytik  didasarkan pada perbedaan mendasar antara existenziell (keberadaan Perancis, "yang berkaitan dengan ontical, ontisch-seiend ) dan eksistensial (eksistensial Perancis, merujuk pada ontologisch-sein ), yang terakhir menyediakan tingkat yang kami menemukan apa yang disebut " eksistensial " [Da-sein).   Ini dapat disebutkan sebagai berikut: Befindlichkeit ("keadaan pikiran"), Verstehen ("pemahaman"), dan Rede ("wacana"):

Eksistensial fundamental yang membentuk Keberadaan "di sana," pengungkapan Keberadaan di dunia, adalah keadaan pikiran dan pemahaman. Dalam pemahaman, ada yang mengintai kemungkinan penafsiran - yaitu, menyesuaikan apa yang dipahami. Sejauh keadaan pikiran sama-sama dilengkapi dengan tindakan pemahaman, ia mempertahankan dirinya dalam pemahaman tertentu. Dengan demikian sesuai dengan itu kapasitas tertentu untuk ditafsirkan ... Dasar eksistensial-ontologis bahasa adalah wacana atau pembicaraan. Wacana secara eksistensial melengkapi dengan keadaan pikiran dan pemahaman. Kecerdasan sesuatu selalu diartikulasikan, bahkan sebelum ada interpretasi yang tepat tentang hal itu. Wacana adalah Artikulasi kejelasan. Karena itu ia mendasari interpretasi dan pernyataan. Apa yang dapat diartikulasikan dalam interpretasi, dan dengan demikian bahkan lebih primitif dalam wacana, adalah apa yang kita sebut "makna" [Sinn].  

Meskipun tentu saja di luar lingkup esai ini untuk memeriksa deskripsi Heidegger tentang struktur-keberadaan, itu tidak dapat dilebih-lebihkan karakter hermeneutis dari analisis fenomenologis seperti itu, karena   mengungkap saling ketergantungan yang intim antara hermeneutika dan ontologi dalam analitik Dasein. Menurut Heidegger, bahkan sebelum seseorang berpikir atau berbicara, Being disingkapkan dengan menerjemahkan bahasa, logika, dan pemikiran yang mungkin. Sekarang, sudah menjadi hal yang biasa untuk membedakan antara "Heidegger awal" dari Sein und Zeit dan "Heidegger kemudian," setelah Kehre yang ditempatkan Lowith dan Ott di paruh kedua tahun tiga puluhan dan Heidegger sendiri berbicara dalam bukunya. Perayaan Singkat ber den Humanismus.

"Surat terbuka" ini ditulis pada bulan November 1946 sebagai jawaban untuk lawan bicara Heidegger, Jean Beaufret, yang menyarankan, dalam sepucuk surat kepada pemikir Jerman,   manifesto Sartre L'existentialisme est un humanisme memang merupakan ekspresi dari filosofi Heideggerian di Perancis. Surat itu awalnya diterbitkan dalam bahasa Jerman pada tahun 1947, ditambahkan ke  Platonn Heidegger Lehre von der Wahrheit , dan sepenuhnya diterjemahkan ke dalam bahasa Perancis pada tahun 1953 dan 1957 oleh Roger Munier, pada versi parsial oleh Joseph Rovan pada tahun 1947, bersamaan dengan penelitian Beaufret tentang "Martin Heidegger.

Penolakan Heidegger yang eksplisit tentang eksistensialisme Sartre dan malentendus masing-masing dari kedua belah pihak telah, sejak itu, menjadi salah satu masalah yang paling kontroversial dari filsafat kontemporer. Dalam pandangan Heidegger, Sartre telah sepenuhnya salah memahami kritik ontologis pembuat metafisika, sebagian karena pembalikan (die Kehre) dari filosofi Heidegger terhadap kebenaran itu sendiri (a-letheia ) dari Pengungkapan (die Wahrheit des Seins): 

Sartre sebaliknya mengekspresikan pernyataan dasar eksistensialisme sebagai berikut: keberadaan mendahului esensi. Di sini ia mengambil existentia (keberadaan) dan essentia (esensi) dalam makna saat ini dalam metafisika, yang sejak zaman  Platon mengatakan   essentia mendahului existentia . Sartre membalikkan kalimat ini. Tetapi pembalikan dari kalimat metafisik tetap menjadi kalimat metafisik. Karena itu tetap dengan metafisika dalam pelupa menjadi. Reproduksi dan partisipasi yang memadai dalam pemikiran lain ini yang meninggalkan subyektivitas di belakang memang dipersulit oleh kenyataan   ketika Being and Time d iterbitkan, Divisi ketiga dari Bagian pertama, yang berjudul "Waktu dan Keberadaan," ditahan. Dalam "Waktu dan Keberadaan" semuanya berbalik. Divisi yang dimaksud ditahan karena pemikiran gagal dalam mengartikulasikan dengan tepat giliran ini (Kehre), dan tidak mencapai tujuannya dengan menggunakan bahasa metafisika.  

Ketika seseorang mulai memeriksa antropologi Sartre, seseorang dapat melihat mengapa, seperti yang dikatakan oleh Thevenaz, Heidegger "keliru sekali" dan   [Heidegger] belum memahami dia [Sartre]" -seperti Sartre sendiri berangkat dari Meister aus Messkirch .  

Masalah Cartesian tentang keterasingan antara objek dan subjek, setelah pemisahan dan korelasi ego berpikir dan benda jasmani, sebagian besar direkonsiliasi oleh filsafat Hegel, diterjemahkan untuk Sartre antropologis absolut kebebasan. Sama seperti Descartes menegaskan otonomi manusia (" su suis ") dalam pemikiran bebasnya sendiri ("je pense"), Sartre mendefinisikan kebebasan manusia sebagai satu-satunya cara yang mungkin untuk mengetahui apa sebenarnya sifat manusia. Seperti halnya Orestes, manusia terikat untuk menjadi dirinya hanya dengan kebebasannya: " Je suis ma liberte!

Bagaimanapun, tidak ada yang namanya "sifat manusia" atau "esensi" yang akan menyamakan kondisi eksistensial menjadi manusia. " Kondisi manusia " kita diberikan dalam kenyataan keberadaan kita, dan hanya dengan bebas memilih untuk mentransendensikan diri kita sendiri maka kita dapat menjadi otentik dalam kemanusiaan kita. Singkatnya, ini adalah inti dari antropologi Sartre ketika ia menguraikannya dalam novel dan drama pertamanya, dan dalam ontologi fenomenologis L'etre et le neant. Hanya dalam terang tulisan-tulisan filosofisnya, bagaimanapun, seseorang dapat mencoba memahami antropologinya. Sebelum penerbitan L'etre et le neant pada tahun 1943, Sartre telah mengetahui kesuksesan yang substansial dengan tiga karya "nonfilosofis" -nya, yaitu, novel La Nausee (1938) dan lakon-lakon Les Mouches dan Huis ditutup (keduanya 1943) . Faktanya adalah   Sartre selalu berusaha untuk mengartikulasikan filosofinya dalam bidang dan kepribadian produksi sastra dan teatrikalnya, sedemikian rupa sehingga problematika filosofis dari kondisi manusia muncul bukan karena abstraksi spekulatif, tetapi dari situasi konkret dari keberadaan manusia itu sendiri. Seseorang harus menekankan, secara sepintas , koherensi dialektis dari ketiga istilah ini dalam filsafat kebebasan Sartre: " le concret ," " la situasi ," dan " l'existence ," semuanya berhubungan dengan Renaisans Hegel dan pertumbuhan yang terus berkembang pengaruh fenomenologi Jerman di Perancis. L'etre et le neant menandai komitmen eksplisit dari refleksi Sartre terhadap masalah Hegelian dan fenomenologis, sebagaimana dibuktikan oleh oposisi problematik dari pour soi (kesadaran) ke en soi (dunia). Namun demikian, bertahun-tahun sebelumnya, Sartre telah menyibukkan diri dengan pertanyaan-pertanyaan tentang " l'etre " dan " l'existence ," seperti yang dapat disimpulkan dari surat penuh teka-teki tahun 1929, yang dikirim ke Les Nouvelles Litteraires sebagai jawaban atas penyelidikan di antara Pelajar Prancis saat itu:

Adalah paradoks dari roh manusia ...   manusia, yang tugasnya adalah menciptakan yang diperlukan, tidak dapat mengangkat dirinya ke tingkat makhluk ... Karena alasan inilah saya melihat akar dari manusia dan alam. kesedihan dan kebosanan. Ini tidak berarti   manusia tidak menganggap dirinya sebagai sesuatu yang [ un etre ]. Sebaliknya, ia mengerahkan semua upayanya ke dalamnya. Karena itu, Baik dan Jahat, gagasan tentang manusia yang mengerjakan manusia. Gagasan yang sia-sia. Gagasan yang sia-sia juga adalah determinisme yang menggoda kita dengan aneh untuk menghasilkan sintesis keberadaan [ keberadaan ] dan menjadi [ etre ]. Kami sebebas yang Anda inginkan, tetapi tidak berdaya ... Semuanya terlalu lemah: semua hal cenderung mati ...

Pernyataan naif ini meskipun mengungkapkan membuktikan pencarian Sartre untuk beberapa transendental absolut untuk mengatasi keterbatasan manusia dan menjamin kebebasannya. Dalam L'Imagination (1936), Sartre mengkritik teori imajinasi Bergson, yaitu "la conscience comme inteition creative ." Sartre menuduh Bergson tentang " chosisme ," di mana kesadaran direduksi menjadi bentuk substansial untuk hal-hal itu sendiri, yang mengarah pada kebingungan yang tak terhindarkan antara dunia dan kesadaran. Inilah mengapa Sartre menolak "duree" Bergson sebagai "substansi kesadaran". Kegagalan Bergsonisme membuat Sartre mempelajari fenomenologi Husserl, Scheler, dan Heidegger di Institut Franais di Berlin, selama dua tahun (Oktober 1932 hingga 1934). Pengaruh "deskripsi fenomenologis" Husserl sangat jelas dalam karya Sartre, Esquisse d'une theorie des emotions (1939) dan L'imaginaire (1940). Seperti di La Nausee, di mana penyakit metafisik Antoine Roquentin berhadapan dengan "benda" yang memuakkan (" la Chose ") menemukan kebebasan dalam pengalaman estetika "kekakuan" (dalam rekaman jazz!), L'imaginaire juga menggunakan Fenomenologi esensi Husserl (Wesensschau, "intuisi eidetik") untuk membebaskan manusia dari keberadaannya yang memuakkan dan tidak dapat dibenarkan dalam penerbangan yang sesungguhnya ke dalam dunia kecantikan. Pengambilan kritis Sartre atas fenomenologi Husserl dan pengembangan psikoanalisis eksistensialnya sendiri mencapai klimaks penting dalam L'etre et le neant , yang tentunya menandai awal eksistensialisme ontologisnya. Janicaud ingat   itu, sebenarnya, berkat terjemahan Henry Corbin dari Qu'est-ce que la metaphysique karya Heidegger ;  pada tahun 1938;    Sartre sendiri datang untuk membaca Freiburg Meister , seperti yang kemudian diakui pada Februari 1940, diterbitkan   Carnets de la drle de guerre (1983):

Inti dari "esai d'ontologie phenomenologique" karya Sartre adalah konsep kebebasan eksistensial. Keberadaan individu yang konkret yang dilihat Sartre adalah yang dibayangkan oleh filsuf Denmark Soren Kierkegaard. Dialektika eksistensi Kierkegaardian telah diringkas dalam komentar rekapitulasi oleh SU Zuidema:

Memang, yang ada adalah: berdiri dalam hubungan dengan diri sendiri, mengacu pada diri sendiri, menjadi diri sendiri dalam kesadaran diri dan menjadi diri sendiri dalam menjadi diri sendiri. Dalam keberadaannya, seorang manusia dengan sengaja dan sadar sibuk dengan dirinya sendiri, merujuk dirinya secara aktif kepada dirinya sendiri, membentuk dirinya sendiri, memilih dirinya sendiri, memilih dirinya sendiri, menjadi dirinya sendiri, sedang dalam perjalanan menuju dirinya sendiri, naik melewati dirinya sendiri, memperdalam dirinya sendiri, memperdalam dirinya sendiri, "menginternalisasi" dirinya , melarikan diri dari dirinya sendiri, mempertahankan dirinya, menolak dirinya sendiri, kembali pada dirinya sendiri, berbalik pada dirinya sendiri, menemukan dan membentuk dirinya sendiri, menerima dirinya sendiri dan sadar akan dirinya sendiri. Manusia sibuk dengan dirinya sendiri dan melihat dirinya sendiri begitu sibuk; dia sibuk dengan dirinya sendiri, mengetahui   dia melihat dan mengetahui hal ini tentang dirinya sendiri; dia sibuk dengan dirinya sendiri "di depan wajahnya sendiri.  

Fenomenologi Hegelian tentang manusia sebagai orang yang berdiri dalam hubungan sadar dengan dirinya sendiri dengan demikian "di-mediasi" oleh keberadaan paradoks Kierkegaard, coram deo, ketika Yang Lain Sepenuhnya menolak rekonsiliasi perubahan yang harus dipahami dalam langkah totalisasi Aufhebung. Namun demikian, seperti reinterpretasi Heidegger tentang Hegelian Dasein, "keberadaan" Sartre secara radikal berbeda dari yang Kierkegaard dalam arti   yang pertama adalah "eksistensial" ontologis yang menentukan makna transendensi, sedangkan yang terakhir mempertahankan pertemuan dua horizon yang berbeda (ilahi dan manusia) pada tingkat keberadaan ontical (" existentiel "). Selain itu, karena kritik ini berlaku untuk Heidegger dan Sartre, dalam oposisi mereka terhadap "telescopage entre l'existentiel et l'existential Kierkegaardian," adalah tepat untuk menambahkan   penekanan Sartre pada eksistensinya sebagai satu-satunya bidang di mana eksistensial diungkapkan  dan apropriasi tentu saja berkontribusi pada penolakan Heidegger akan eksistensialisme Sartre sebagai semacam "antropologi filosofis".

Jika Heidegger menggantikan gagasan Husserl yang agak idealis tentang "kesadaran transendental" dengan struktur ontologis "Dasein," Sartre sebaliknya menempatkan dirinya di jantung pengurangan fenomenologis, sebelum menyerang sisa-sisa Husserl tentang idealisme filosofis. Oleh karena itu, pendekatan Sartre terhadap masalah ontologis tentang keberadaan manusia secara metodologis berbeda dari Heidegger, dan itu adalah pilihan intelektual yang berkaitan dengan hutang Sartre terhadap Rene Descartes dan filsafat Prancis. Sekarang menjadi lebih dimengerti mengapa, di mata Heidegger, baik Husserl dan Sartre dapat dituduh sebagai subyektivisme Cartesian. Namun tidak secara otomatis mengikuti   keberadaan Sartre hanyalah kebalikan dari "ontologi" metafisik esensialistik filsafat tradisional. Seperti yang dinyatakan di atas, L'etre et le neant dibuka dengan deskripsi fenomenologis tentang keberadaan, yang menunjukkan   ontologi Sartre jauh lebih mirip dengan Husserl " Zurck zu den Sachen selbst " daripada Heidegger " Fundamentalontologie ". Namun penting untuk menunjukkan   "tempat Sartre dalam gerakan fenomenologis" tetap menjadi penyamaran, karena seseorang dapat menyimpulkan dari kiasannya untuk " la Phenomenologie " dari Husserl dan Heidegger dalam kutipan, dalam pengenalan ide dari fenomena " "dalam L'etre et le neant.

Jika Sartre mendasarkan fenomenologinya pada karya Husserl dan Heidegger sebelumnya, ia tidak menyembunyikan kecamannya terhadap mereka dan niatnya untuk mengembangkan ontologi sendiri di luar mereka. Sartre menuduh Husserl, antara lain, dengan "infidelite" pada konsepsi awalnya tentang fenomenologi ketika yang terakhir mengartikan makhluk dan objek dari kesadaran yang disengaja sebagai hal yang tidak nyata  ; karena tidak lolos dari "ilusi chosiste"; karena "tetap takut-takut pada bidang deskripsi fungsional" dan, karenanya, pantas "disebut sebagai fenomenalis daripada seorang fenomenologis."

Namun, tuduhan yang paling serius adalah menentang fenomenologi esensi Husserl tentang esensi, yang tidak dapat memegang kebebasan   untuk kebebasan, menurut Sartre, harus diidentifikasi dengan kesadaran itu sendiri dan dengan keberadaan yang merupakan akar dari semua esensi manusia. .  

Husserl dan Descartes, seperti yang diperlihatkan Gaston Berger, menuntut agar cogito melepaskan kepada mereka kebenaran sebagai esensi: dengan Descartes kita mencapai hubungan dua kodrat yang sederhana; dengan Husserl, kami memahami struktur kesadaran eidetik. Tetapi jika dalam kesadaran keberadaannya harus mendahului esensinya, maka Descartes dan Husserl telah melakukan kesalahan. Apa yang dapat kita tuntut dari cogito hanyalah   ia menemukan bagi kita suatu kebutuhan faktual; yaitu, sebagai kontingen yang ada tetapi sesuatu yang tidak dapat saya alami. Saya memang ada yang mempelajari kebebasannya melalui tindakannya, tetapi saya juga ada yang eksistensinya individual dan unik menjadikan dirinya sebagai kebebasan. Karena itu saya tentu saja merupakan kesadaran (dari) kebebasan karena tidak ada yang ada dalam kesadaran kecuali sebagai kesadaran non-tesis yang ada. Dengan demikian kebebasan saya senantiasa dipertanyakan dalam diri saya; itu bukan kualitas yang ditambahkan pada atau sifat saya. Ini persis seperti keberadaan saya, keberadaan saya dipertanyakan, saya harus memiliki pemahaman tentang kebebasan. Pemahaman inilah yang kami maksudkan saat ini untuk membuat eksplisit.  

Memang, antropologi Sartre secara terang-terangan menyatakan kemenangan kebebasan atas keberadaan, sesuatu yang pastinya akan membuat subordinasi Heidegger yang lebih buruk dari keberadaan manusia menjadi ada. Dan perbedaan ini tidak hanya terletak pada Sartre yang bersikeras untuk berurusan dengan konsep-konsep  ("liberte," "l'existant," "l'etant"), tetapi berasal dari pemahaman Sartrean tentang ontologi. Meskipun, seperti Heidegger, Sartre akan mengakui   ontologi menggambarkan keberadaan itu sendiri, ia memegang deskripsi fenomenologis untuk memberikan logia terbaik tentang makna Menjadi. Sartre mendefinisikan ontologi dengan demikian sebagai studi "struktur keberadaan yang diambil sebagai totalitas."   Inilah sebabnya mengapa kebebasan mengasumsikan besarnya ontologis, sebagai mutlak, dalam filosofi Sartre: tidak mungkin untuk separate freedom and being in Sartre's phenomenological ontology, for they are intrinsecally given in the same experience of being what we are, in the consciousness of our human existence. Akibatnya, menurut Sartre, seseorang harus mulai dengan kesadaran pra-reflektif untuk menghindari jebakan baik realisme dan idealisme: sebelum hubungan subjek-objek atau ide, tidak ada yang dapat disamakan dengan kesadaran, karena semuanya adalah di luar kesadaran. Kesadaran adalah ketiadaan, "sebab yang paling utama dari hati nurani " tetapi " elle est penyebab de sa propre maniere d'etre ."

Kesadaran muncul dengan demikian sebagai " neant ," sebuah " etre pour soi ," sebagai lawan " etre " qua " etre en soi ." Sartre meradikalisasi dengan intensionalitas Husserl, ketika ia membalikkan pengurangan fenomenologisnya,tidak lagi refleksi tetapi penghancuran (neantisation ), mengungkap " conscience de " sebagai " conscience (de) soi ", yaitu, sebagai kesadaran "non-posisional" tentang dirinya sendiri: "Kesadaran diri ini," kata Sartre, "kita harus mempertimbangkan bukan sebagai yang baru)  kesadaran, tetapi sebagai satu-satunya mode eksistensi yang mungkin untuk kesadaran akan sesuatu.  Sartre kemudian melanjutkan untuk mendefinisikan kesadaran sebagai "keberadaan" tanpa "esensi":

Kesadaran adalah makhluk yang keberadaannya menempatkan esensinya, dan sebaliknya itu adalah kesadaran makhluk, yang esensinya menyiratkan keberadaannya; yaitu, di mana tampilan menyatakan adanya. Wujud ada di mana-mana. Tentu saja   dapat menerapkan pada kesadaran definisi yang cadangan Heidegger untuk Dasein dan katakan   itu adalah makhluk yang dalam keberadaannya, keberadaannya dipertanyakan. Tetapi akan perlu untuk melengkapi definisi dan merumuskannya lebih seperti ini: kesadaran adalah makhluk yang dalam keberadaannya, keberadaannya dipertanyakan sejauh makhluk ini menyiratkan makhluk lain selain dirinya sendiri.

Selain tiga karakteristik yang disebutkan di atas (ketiadaan, kesadaran diri, dan keberadaan) definisi Sartrean tentang kesadaran dimahkotai dengan identifikasi antara kesadaran dan kebebasan. Kebebasan yang dipermasalahkan adalah, seperti ketiadaan itu sendiri, transendental, sebagai hubungan kesadaran dengan dunia - dan bukan dari ego dengan dunia. Kebebasan bukanlah "esensi" baru atau kualifikasi kesadaran baru: kebebasan selalu karena kebutuhan selalu " engage ," "terlibat, berkomitmen, dalam situasi," dan karena itu faktisitas (" facticite ") kebebasan justru justru membuat kebebasan itu sendiri , sebagai keberadaan For-sendirinya, untuk " la liberte ne peut pas ne pas etre libre."

Menurut Sartre, kebebasan bukanlah kemampuan jiwa manusia untuk dipertimbangkan dan digambarkan secara terpisah. Apa yang di coba definisikan adalah keberadaan manusia sejauh ia mengkondisikan penampilan ketiadaan, dan makhluk ini telah tampak bagi kita sebagai kebebasan. Dengan demikian kebebasan sebagai syarat yang diperlukan untuk pemusnahan ketiadaan bukanlah properti yang termasuk di antara yang lainnya dengan esensi manusia. Kita telah memperhatikan lebih jauh   dengan manusia hubungan keberadaan dengan esensi tidak sebanding dengan apa yang ada di dunia. Kebebasan manusia mendahului esensi dalam diri manusia dan memungkinkannya; esensi manusia ditangguhkan dalam kebebasannya. Apa yang kita sebut kebebasan tidak mungkin dibedakan dari keberadaan "realitas manusia." Manusia tidak ada terlebih dahulu untuk menjadi bebas kemudian;tidak ada perbedaan antara keberadaan manusia dan kebebasannya;

Hermeneutika kebebasan Sartre tidak menafsirkan keberadaan itu sebagai aktualisasi makhluk (Latin, existentia), sebagaimana Heidegger menyindir dalam serangannya terhadap eksistensialisme Sartre. Keberadaan tidak lain adalah kesadaran, dan ini harus dipahami mengingat reduksi nihilating yang dikerjakan oleh fenomenologi Sartre. Meskipun Sartre tidak pernah mengkritik karya Heidegger secara keseluruhan, tetapi mendukung hermeneutika fenomenologisnya dari Dasein, Sartre berlaku untuk Heidegger dengan muatan favoritnya " mauvaise foi, "  filsuf Jerman telah jatuh ke dalam" pseudo-idealisme "dengan interpretasinya tentang transendensi  dan telah merusak pentingnya kesadaran, ketika ia menyatakan   tidak ada yang bisa mati orang lain mati;

Selain itu, Sartre mengkritik Heidegger untuk "ketidakcukupan deskripsi hermeneutiknya"   dan untuk "metode kasar dan sedikit biadab" dalam membahas keberadaan sosial, Mitsein. Akibatnya, Sartre mengikuti terjemahan Corbin dari Dasein Heidegger sebagai " realite-humaine" kemudian Derrida sebut sebagai terjemahan yang mengerikan dan membawa bencana. dan mulai membangun fenomenologinya di atas "keberadaannya sebagai kesadaran". Keberadaan, kesadaran, dan kebebasan - keberadaan Dasein menjadi ekspresi penuh ketika ia meniadakan apa yang ada dan dengan demikian mendefinisikan nilai-nilainya sendiri. Bagi Sartre, ini memang jalan bebas dan sadar menuju totalitas humanum. Karena hanya dalam kebebasannya untuk meniadakan dan berkata "Tidak!" pria itu menegaskan dirinya sendiri, sama seperti kreativitas positif yang mengandaikan pengingkaran terhadap apa yang ada di sana sebelum tindakan penciptaan. Dengan cara yang sama, manusia bebas untuk menciptakan dirinya sendiri dan mencapai keberadaan yang positif dan layak melalui pilihan sadarnya untuk meniadakan ketiadaan keberadaan itu sendiri. Kreativitas itu, seperti ketiadaan, adalah kategori pamungkas bagi keberadaan manusia akan menjadi semakin jelas ketika kita melanjutkan untuk menguraikan antropologi eksistensialisme Sartre pasca-Marxis.