Filsafat Fenomenologi Husserl dan Heidegger [5]

Masalah Cartesian tentang keterasingan antara objek dan subjek, setelah pemisahan dan korelasi ego berpikir dan benda jasmani, sebagian besar direkonsiliasi oleh filsafat Hegel, diterjemahkan untuk Sartre antropologis absolut kebebasan. Sama seperti Descartes menegaskan otonomi manusia (" su suis ") dalam pemikiran bebasnya sendiri ("je pense"), Sartre mendefinisikan kebebasan manusia sebagai satu-satunya cara yang mungkin untuk mengetahui apa sebenarnya sifat manusia. Seperti halnya Orestes, manusia terikat untuk menjadi dirinya hanya dengan kebebasannya: " Je suis ma liberte!

Bagaimanapun, tidak ada yang namanya "sifat manusia" atau "esensi" yang akan menyamakan kondisi eksistensial menjadi manusia. " Kondisi manusia " kita diberikan dalam kenyataan keberadaan kita, dan hanya dengan bebas memilih untuk mentransendensikan diri kita sendiri maka kita dapat menjadi otentik dalam kemanusiaan kita. Singkatnya, ini adalah inti dari antropologi Sartre ketika ia menguraikannya dalam novel dan drama pertamanya, dan dalam ontologi fenomenologis L'etre et le neant. Hanya dalam terang tulisan-tulisan filosofisnya, bagaimanapun, seseorang dapat mencoba memahami antropologinya. Sebelum penerbitan L'etre et le neant pada tahun 1943, Sartre telah mengetahui kesuksesan yang substansial dengan tiga karya "nonfilosofis" -nya, yaitu, novel La Nausee (1938) dan lakon-lakon Les Mouches dan Huis ditutup (keduanya 1943) . Faktanya adalah   Sartre selalu berusaha untuk mengartikulasikan filosofinya dalam bidang dan kepribadian produksi sastra dan teatrikalnya, sedemikian rupa sehingga problematika filosofis dari kondisi manusia muncul bukan karena abstraksi spekulatif, tetapi dari situasi konkret dari keberadaan manusia itu sendiri. Seseorang harus menekankan, secara sepintas , koherensi dialektis dari ketiga istilah ini dalam filsafat kebebasan Sartre: " le concret ," " la situasi ," dan " l'existence ," semuanya berhubungan dengan Renaisans Hegel dan pertumbuhan yang terus berkembang pengaruh fenomenologi Jerman di Perancis. L'etre et le neant menandai komitmen eksplisit dari refleksi Sartre terhadap masalah Hegelian dan fenomenologis, sebagaimana dibuktikan oleh oposisi problematik dari pour soi (kesadaran) ke en soi (dunia). Namun demikian, bertahun-tahun sebelumnya, Sartre telah menyibukkan diri dengan pertanyaan-pertanyaan tentang " l'etre " dan " l'existence ," seperti yang dapat disimpulkan dari surat penuh teka-teki tahun 1929, yang dikirim ke Les Nouvelles Litteraires sebagai jawaban atas penyelidikan di antara Pelajar Prancis saat itu:

Adalah paradoks dari roh manusia ...   manusia, yang tugasnya adalah menciptakan yang diperlukan, tidak dapat mengangkat dirinya ke tingkat makhluk ... Karena alasan inilah saya melihat akar dari manusia dan alam. kesedihan dan kebosanan. Ini tidak berarti   manusia tidak menganggap dirinya sebagai sesuatu yang [ un etre ]. Sebaliknya, ia mengerahkan semua upayanya ke dalamnya. Karena itu, Baik dan Jahat, gagasan tentang manusia yang mengerjakan manusia. Gagasan yang sia-sia. Gagasan yang sia-sia juga adalah determinisme yang menggoda kita dengan aneh untuk menghasilkan sintesis keberadaan [ keberadaan ] dan menjadi [ etre ]. Kami sebebas yang Anda inginkan, tetapi tidak berdaya ... Semuanya terlalu lemah: semua hal cenderung mati ...

Pernyataan naif ini meskipun mengungkapkan membuktikan pencarian Sartre untuk beberapa transendental absolut untuk mengatasi keterbatasan manusia dan menjamin kebebasannya. Dalam L'Imagination (1936), Sartre mengkritik teori imajinasi Bergson, yaitu "la conscience comme inteition creative ." Sartre menuduh Bergson tentang " chosisme ," di mana kesadaran direduksi menjadi bentuk substansial untuk hal-hal itu sendiri, yang mengarah pada kebingungan yang tak terhindarkan antara dunia dan kesadaran. Inilah mengapa Sartre menolak "duree" Bergson sebagai "substansi kesadaran". Kegagalan Bergsonisme membuat Sartre mempelajari fenomenologi Husserl, Scheler, dan Heidegger di Institut Franais di Berlin, selama dua tahun (Oktober 1932 hingga 1934). Pengaruh "deskripsi fenomenologis" Husserl sangat jelas dalam karya Sartre, Esquisse d'une theorie des emotions (1939) dan L'imaginaire (1940). Seperti di La Nausee, di mana penyakit metafisik Antoine Roquentin berhadapan dengan "benda" yang memuakkan (" la Chose ") menemukan kebebasan dalam pengalaman estetika "kekakuan" (dalam rekaman jazz!), L'imaginaire juga menggunakan Fenomenologi esensi Husserl (Wesensschau, "intuisi eidetik") untuk membebaskan manusia dari keberadaannya yang memuakkan dan tidak dapat dibenarkan dalam penerbangan yang sesungguhnya ke dalam dunia kecantikan. Pengambilan kritis Sartre atas fenomenologi Husserl dan pengembangan psikoanalisis eksistensialnya sendiri mencapai klimaks penting dalam L'etre et le neant , yang tentunya menandai awal eksistensialisme ontologisnya. Janicaud ingat   itu, sebenarnya, berkat terjemahan Henry Corbin dari Qu'est-ce que la metaphysique karya Heidegger ;  pada tahun 1938;    Sartre sendiri datang untuk membaca Freiburg Meister , seperti yang kemudian diakui pada Februari 1940, diterbitkan   Carnets de la drle de guerre (1983):

Inti dari "esai d'ontologie phenomenologique" karya Sartre adalah konsep kebebasan eksistensial. Keberadaan individu yang konkret yang dilihat Sartre adalah yang dibayangkan oleh filsuf Denmark Soren Kierkegaard. Dialektika eksistensi Kierkegaardian telah diringkas dalam komentar rekapitulasi oleh SU Zuidema:

Memang, yang ada adalah: berdiri dalam hubungan dengan diri sendiri, mengacu pada diri sendiri, menjadi diri sendiri dalam kesadaran diri dan menjadi diri sendiri dalam menjadi diri sendiri. Dalam keberadaannya, seorang manusia dengan sengaja dan sadar sibuk dengan dirinya sendiri, merujuk dirinya secara aktif kepada dirinya sendiri, membentuk dirinya sendiri, memilih dirinya sendiri, memilih dirinya sendiri, menjadi dirinya sendiri, sedang dalam perjalanan menuju dirinya sendiri, naik melewati dirinya sendiri, memperdalam dirinya sendiri, memperdalam dirinya sendiri, "menginternalisasi" dirinya , melarikan diri dari dirinya sendiri, mempertahankan dirinya, menolak dirinya sendiri, kembali pada dirinya sendiri, berbalik pada dirinya sendiri, menemukan dan membentuk dirinya sendiri, menerima dirinya sendiri dan sadar akan dirinya sendiri. Manusia sibuk dengan dirinya sendiri dan melihat dirinya sendiri begitu sibuk; dia sibuk dengan dirinya sendiri, mengetahui   dia melihat dan mengetahui hal ini tentang dirinya sendiri; dia sibuk dengan dirinya sendiri "di depan wajahnya sendiri.  

Fenomenologi Hegelian tentang manusia sebagai orang yang berdiri dalam hubungan sadar dengan dirinya sendiri dengan demikian "di-mediasi" oleh keberadaan paradoks Kierkegaard, coram deo, ketika Yang Lain Sepenuhnya menolak rekonsiliasi perubahan yang harus dipahami dalam langkah totalisasi Aufhebung. Namun demikian, seperti reinterpretasi Heidegger tentang Hegelian Dasein, "keberadaan" Sartre secara radikal berbeda dari yang Kierkegaard dalam arti   yang pertama adalah "eksistensial" ontologis yang menentukan makna transendensi, sedangkan yang terakhir mempertahankan pertemuan dua horizon yang berbeda (ilahi dan manusia) pada tingkat keberadaan ontical (" existentiel "). Selain itu, karena kritik ini berlaku untuk Heidegger dan Sartre, dalam oposisi mereka terhadap "telescopage entre l'existentiel et l'existential Kierkegaardian," adalah tepat untuk menambahkan   penekanan Sartre pada eksistensinya sebagai satu-satunya bidang di mana eksistensial diungkapkan  dan apropriasi tentu saja berkontribusi pada penolakan Heidegger akan eksistensialisme Sartre sebagai semacam "antropologi filosofis".

Jika Heidegger menggantikan gagasan Husserl yang agak idealis tentang "kesadaran transendental" dengan struktur ontologis "Dasein," Sartre sebaliknya menempatkan dirinya di jantung pengurangan fenomenologis, sebelum menyerang sisa-sisa Husserl tentang idealisme filosofis. Oleh karena itu, pendekatan Sartre terhadap masalah ontologis tentang keberadaan manusia secara metodologis berbeda dari Heidegger, dan itu adalah pilihan intelektual yang berkaitan dengan hutang Sartre terhadap Rene Descartes dan filsafat Prancis. Sekarang menjadi lebih dimengerti mengapa, di mata Heidegger, baik Husserl dan Sartre dapat dituduh sebagai subyektivisme Cartesian. Namun tidak secara otomatis mengikuti   keberadaan Sartre hanyalah kebalikan dari "ontologi" metafisik esensialistik filsafat tradisional. Seperti yang dinyatakan di atas, L'etre et le neant dibuka dengan deskripsi fenomenologis tentang keberadaan, yang menunjukkan   ontologi Sartre jauh lebih mirip dengan Husserl " Zurck zu den Sachen selbst " daripada Heidegger " Fundamentalontologie ". Namun penting untuk menunjukkan   "tempat Sartre dalam gerakan fenomenologis" tetap menjadi penyamaran, karena seseorang dapat menyimpulkan dari kiasannya untuk " la Phenomenologie " dari Husserl dan Heidegger dalam kutipan, dalam pengenalan ide dari fenomena " "dalam L'etre et le neant.

Jika Sartre mendasarkan fenomenologinya pada karya Husserl dan Heidegger sebelumnya, ia tidak menyembunyikan kecamannya terhadap mereka dan niatnya untuk mengembangkan ontologi sendiri di luar mereka. Sartre menuduh Husserl, antara lain, dengan "infidelite" pada konsepsi awalnya tentang fenomenologi ketika yang terakhir mengartikan makhluk dan objek dari kesadaran yang disengaja sebagai hal yang tidak nyata  ; karena tidak lolos dari "ilusi chosiste"; karena "tetap takut-takut pada bidang deskripsi fungsional" dan, karenanya, pantas "disebut sebagai fenomenalis daripada seorang fenomenologis."

Namun, tuduhan yang paling serius adalah menentang fenomenologi esensi Husserl tentang esensi, yang tidak dapat memegang kebebasan   untuk kebebasan, menurut Sartre, harus diidentifikasi dengan kesadaran itu sendiri dan dengan keberadaan yang merupakan akar dari semua esensi manusia. .  

Husserl dan Descartes, seperti yang diperlihatkan Gaston Berger, menuntut agar cogito melepaskan kepada mereka kebenaran sebagai esensi: dengan Descartes kita mencapai hubungan dua kodrat yang sederhana; dengan Husserl, kami memahami struktur kesadaran eidetik. Tetapi jika dalam kesadaran keberadaannya harus mendahului esensinya, maka Descartes dan Husserl telah melakukan kesalahan. Apa yang dapat kita tuntut dari cogito hanyalah   ia menemukan bagi kita suatu kebutuhan faktual; yaitu, sebagai kontingen yang ada tetapi sesuatu yang tidak dapat saya alami. Saya memang ada yang mempelajari kebebasannya melalui tindakannya, tetapi saya juga ada yang eksistensinya individual dan unik menjadikan dirinya sebagai kebebasan. Karena itu saya tentu saja merupakan kesadaran (dari) kebebasan karena tidak ada yang ada dalam kesadaran kecuali sebagai kesadaran non-tesis yang ada. Dengan demikian kebebasan saya senantiasa dipertanyakan dalam diri saya; itu bukan kualitas yang ditambahkan pada atau sifat saya. Ini persis seperti keberadaan saya, keberadaan saya dipertanyakan, saya harus memiliki pemahaman tentang kebebasan. Pemahaman inilah yang kami maksudkan saat ini untuk membuat eksplisit.