Filsafat Fenomenologi Husserl dan Heidegger [5]

Pengurangan itu tidak hanya mengungkapkan cogito tetapi ego-cogito-cogitatum , yaitu, kesadaran- dunia- , kesadaran yang membentuk makna dunia. Dan dunia, dalam perspektif baru ini, "bukanlah eksistensi melainkan fenomena sederhana," itu adalah makna. Janganlah kita membayangkan dua bidang yang membelah seluruh realitas: dunia alami dan bidang transendental, yang akan seperti dunia tersembunyi metafisik (arriere-monde) rentan pada gilirannya digambarkan, dipahami, dipahami sebagai yang kedua alam. Hanya ada satu dunia dan transendental agaknya, bagi saya, nama lain untuk intensionalitas kesadaran.  

Fenomenologi Husserl, melalui dialog seriusnya dengan Descartes, Hume, dan Kant, berusaha seperti Hegel untuk mengatasi dualisme metafisik tradisional antara subjek dan objek, dalam pencariannya akan landasan baru untuk pengetahuan manusia, bukan pada tingkat epistemologis dari dunia yang ideal tetapi pada bidang ontologis pengalaman manusia di dunia. Masalah antropologi filosofis menjadi salah satu isu paling kontroversial di antara mereka yang berada di bawah pengaruh metode fenomenologis, dari Scheler dan Heidegger hingga Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, Foucault, dan Ricoeur. Akibatnya, seperti yang ditunjukkan oleh Heidegger, pertanyaan kuno "Apa itu manusia; " menduduki posisi sentral dalam revolusi Copantican Kant untuk memulihkan metafisika dengan kritik dekonstruksinya. Namun demikian, seperti melawan Max Scheler, yang berangkat untuk mengeksplorasi apa yang mungkin Die Stellung des Menschen im Kosmos (karya terakhirnya, yang diterbitkan pada tahun 1928), Heidegger menolak gagasan tentang antropologi filosofis tradisional, di lihat sebagai "antropologi," sejauh mereka cenderung mereduksi semua masalah filosofis menjadi esensi manusia.  Meskipun ia dipenuhi dengan keajaiban besar pada mysterium hominis, Fenomenologi hermeneutis Heidegger lebih mementingkan keberadaan makhluk ( das Sein des Seienden ) daripada dengan manusia itu sendiri. Refleksi fenomenologisnya pada dasarnya didasarkan pada Dasein manusia, keberadaannya di sana, dilemparkan sebagai proyek di dunia, berbeda dengan Intentionalitat Husserl sebagai "kesadaran." Menurut Heidegger, "fenomenologi adalah cara kita mengakses apa yang menjadi tema ontologi, dan itu adalah cara kita untuk memberikannya ketelitian yang demonstratif. Hanya sebagai fenomenologi, ontologi memungkinkan;

Inilah sebabnya mengapa Heidegger menggunakan fenomenologi sebagai propaedeutika hermeneutis terhadap masalah keberadaan, dalam proyek ambisiusnya membangun kembali Fundamentalontologie untuk "mengangkat pertanyaan tentang makna Menjadi". Heidegger dengan demikian membedakan "Analitik Dasein" -nya yang eksistensial dari semua upaya filosofis dan teologis sebelumnya untuk memahami makna menjadi manusia. Baik konsepsi Yunani tentang alasan binatang dan doktrin Yahudi-Kristen tentang imago dei telah gagal, menurut Heidegger, untuk "memberikan jawaban yang tegas dan ontologis yang memadai untuk pertanyaan tentang jenis makhluk yang dimiliki entitas yang kita miliki sendiri adalah." Dengan kata-katanya sendiri,

Dua sumber yang relevan untuk antropologi tradisional   definisi Yunani dan petunjuk yang diberikan teologi - menunjukkan   di atas dan di atas upaya untuk menentukan esensi "manusia" sebagai suatu entitas, pertanyaan tentang Keberadaannya tetap ada. dilupakan, dan   Makhluk ini agak dipahami sebagai sesuatu yang jelas atau "jelas" dalam arti Makhluk yang ada di tangan Hal-hal ciptaan lainnya. Kedua petunjuk ini menjadi saling terkait dalam antropologi zaman modern, di mana para pakar, kesadaran, dan keterkaitan Pengalaman berperan sebagai titik tolak untuk studi metodis. Tetapi karena bahkan kogitasi - kogitasi dibiarkan secara ontologis tidak ditentukan, atau secara diam-diam diasumsikan sebagai sesuatu yang "terbukti dengan sendirinya" "diberikan" yang "Wujudnya" tidak perlu dipertanyakan, fondasi ontologis yang menentukan dari problematika antropologis masih belum dapat ditentukan.  

Heidegger's Daseinsanalytik  didasarkan pada perbedaan mendasar antara existenziell (keberadaan Perancis, "yang berkaitan dengan ontical, ontisch-seiend ) dan eksistensial (eksistensial Perancis, merujuk pada ontologisch-sein ), yang terakhir menyediakan tingkat yang kami menemukan apa yang disebut " eksistensial " [Da-sein).   Ini dapat disebutkan sebagai berikut: Befindlichkeit ("keadaan pikiran"), Verstehen ("pemahaman"), dan Rede ("wacana"):

Eksistensial fundamental yang membentuk Keberadaan "di sana," pengungkapan Keberadaan di dunia, adalah keadaan pikiran dan pemahaman. Dalam pemahaman, ada yang mengintai kemungkinan penafsiran - yaitu, menyesuaikan apa yang dipahami. Sejauh keadaan pikiran sama-sama dilengkapi dengan tindakan pemahaman, ia mempertahankan dirinya dalam pemahaman tertentu. Dengan demikian sesuai dengan itu kapasitas tertentu untuk ditafsirkan ... Dasar eksistensial-ontologis bahasa adalah wacana atau pembicaraan. Wacana secara eksistensial melengkapi dengan keadaan pikiran dan pemahaman. Kecerdasan sesuatu selalu diartikulasikan, bahkan sebelum ada interpretasi yang tepat tentang hal itu. Wacana adalah Artikulasi kejelasan. Karena itu ia mendasari interpretasi dan pernyataan. Apa yang dapat diartikulasikan dalam interpretasi, dan dengan demikian bahkan lebih primitif dalam wacana, adalah apa yang kita sebut "makna" [Sinn].  

Meskipun tentu saja di luar lingkup esai ini untuk memeriksa deskripsi Heidegger tentang struktur-keberadaan, itu tidak dapat dilebih-lebihkan karakter hermeneutis dari analisis fenomenologis seperti itu, karena   mengungkap saling ketergantungan yang intim antara hermeneutika dan ontologi dalam analitik Dasein. Menurut Heidegger, bahkan sebelum seseorang berpikir atau berbicara, Being disingkapkan dengan menerjemahkan bahasa, logika, dan pemikiran yang mungkin. Sekarang, sudah menjadi hal yang biasa untuk membedakan antara "Heidegger awal" dari Sein und Zeit dan "Heidegger kemudian," setelah Kehre yang ditempatkan Lowith dan Ott di paruh kedua tahun tiga puluhan dan Heidegger sendiri berbicara dalam bukunya. Perayaan Singkat ber den Humanismus.

"Surat terbuka" ini ditulis pada bulan November 1946 sebagai jawaban untuk lawan bicara Heidegger, Jean Beaufret, yang menyarankan, dalam sepucuk surat kepada pemikir Jerman,   manifesto Sartre L'existentialisme est un humanisme memang merupakan ekspresi dari filosofi Heideggerian di Perancis. Surat itu awalnya diterbitkan dalam bahasa Jerman pada tahun 1947, ditambahkan ke  Platonn Heidegger Lehre von der Wahrheit , dan sepenuhnya diterjemahkan ke dalam bahasa Perancis pada tahun 1953 dan 1957 oleh Roger Munier, pada versi parsial oleh Joseph Rovan pada tahun 1947, bersamaan dengan penelitian Beaufret tentang "Martin Heidegger.

Penolakan Heidegger yang eksplisit tentang eksistensialisme Sartre dan malentendus masing-masing dari kedua belah pihak telah, sejak itu, menjadi salah satu masalah yang paling kontroversial dari filsafat kontemporer. Dalam pandangan Heidegger, Sartre telah sepenuhnya salah memahami kritik ontologis pembuat metafisika, sebagian karena pembalikan (die Kehre) dari filosofi Heidegger terhadap kebenaran itu sendiri (a-letheia ) dari Pengungkapan (die Wahrheit des Seins): 

Sartre sebaliknya mengekspresikan pernyataan dasar eksistensialisme sebagai berikut: keberadaan mendahului esensi. Di sini ia mengambil existentia (keberadaan) dan essentia (esensi) dalam makna saat ini dalam metafisika, yang sejak zaman  Platon mengatakan   essentia mendahului existentia . Sartre membalikkan kalimat ini. Tetapi pembalikan dari kalimat metafisik tetap menjadi kalimat metafisik. Karena itu tetap dengan metafisika dalam pelupa menjadi. Reproduksi dan partisipasi yang memadai dalam pemikiran lain ini yang meninggalkan subyektivitas di belakang memang dipersulit oleh kenyataan   ketika Being and Time d iterbitkan, Divisi ketiga dari Bagian pertama, yang berjudul "Waktu dan Keberadaan," ditahan. Dalam "Waktu dan Keberadaan" semuanya berbalik. Divisi yang dimaksud ditahan karena pemikiran gagal dalam mengartikulasikan dengan tepat giliran ini (Kehre), dan tidak mencapai tujuannya dengan menggunakan bahasa metafisika.  

Ketika seseorang mulai memeriksa antropologi Sartre, seseorang dapat melihat mengapa, seperti yang dikatakan oleh Thevenaz, Heidegger "keliru sekali" dan   [Heidegger] belum memahami dia [Sartre]" -seperti Sartre sendiri berangkat dari Meister aus Messkirch .