Filsafat Abadi Huxley

Di bawah wahyu dari semua agama besar dunia, pengajaran yang bijak dan suci dari semua agama dan pengalaman mistis dari setiap ras dan usia, ada satu kesatuan dasar kepercayaan yang merupakan pendekatan terdekat yang dapat dicapai manusia dengan kebenaran dan realitas tertinggi.  Filsafat Abadi adalah upaya   menghadirkan Faktor Umum Tertinggi ini dari semua teologi dengan mengumpulkan bagian-bagian dari tulisan para santo dan nabi yang telah mendekati pengetahuan spiritual langsung tentang Ilahi, dan yang telah mencatat tidak hanya metode pendekatan itu tetapi   kejernihan jiwa yang mereka dapatkan darinya.

Aldous Huxley, sepenuhnya Aldous Leonard Huxley, (lahir 26 Juli 1894, Godalming, Surrey, Inggris   meninggal 22 November 1963, Los Angeles, California, AS), novelis dan kritikus Inggris yang dikaruniai kecerdasan akut dan jangkauan jauh. Karya-karyanya terkenal karena kecerdasan dan sindiran pesimis mereka, meskipun ia tetap terkenal karena satu novel , Brave New World (1932), model untuk banyak fiksi ilmiah dystopian yang mengikutinya.

Aldous Huxley adalah cucu dari ahli biologi terkemuka Thomas Henry Huxley dan merupakan anak ketiga dari penulis biografi dan sastrawan Leonard Huxley; saudara-saudaranya termasuk ahli fisiologi Andrew Fielding Huxley dan ahli biologi Julian Huxley . Dia dididik di Eton, selama waktu itu dia menjadi sebagian buta karena keratitis . Ia memiliki penglihatan yang cukup untuk dibaca dengan susah payah, dan ia lulus dari Balliol College, Oxford, pada tahun 1916. Ia menerbitkan buku pertamanya pada tahun 1916 dan mengerjakan Athenaeum berkala dari tahun 1919 hingga 1921. Setelah itu ia mengabdikan dirinya sebagian besar untuk menulis sendiri dan menghabiskan sebagian besar waktunya di Italia hingga akhir 1930-an, ketika ia menetap di California.

Huxley membuktikan dirinya sebagai penulis utama dengan dua novel pertamanya yang diterbitkan, Crome Yellow (1921) dan Antic Hay (1923); ini adalah sindiran-sindiran yang jenaka dan jahat atas kepura-puraan coteri sastra dan intelektual Inggris pada zamannya. Barren Leaves (1925) dan Point Counter Point (1928) ini bekerja dengan nada yang sama.

Brave New World (1932) menandai titik balik dalam karier Huxley: seperti karya-karyanya sebelumnya, novel ini adalah novel yang satir, tetapi   dengan jelas mengungkapkan ketidakpercayaan Huxley terhadap tren abad ke-20 dalam bidang politik dan teknologi. Novel ini menyajikan visi mimpi buruk tentang masyarakat masa depan di mana pengkondisian psikologis membentuk dasar bagi sistem kasta yang ditentukan secara ilmiah dan tidak dapat diubah, yang pada gilirannya, melenyapkan individu dan memberikan semua kontrol ke Negara Dunia. Novel Eyeless in Gaza (1936) terus menembakkan duri pada kekosongan dan ketidakberdayaan yang dialami dalam masyarakat kontemporer, tetapi   menunjukkan minat Huxley yang semakin besar pada filsafat dan mistisisme Hindu sebagai alternatif yang layak. (Banyak dari karya-karyanya selanjutnya mencerminkan keasyikan ini, terutama The Perennial Philosophy [1946].) Dalam novel After Many a Summer Dies the Swan (1939), diterbitkan segera setelah ia pindah ke California, Huxley mengalihkan perhatiannya ke budaya Amerika.

Setiap pemikir telah mengidentifikasi alur umum dalam sistem pemikiran dan agama selama berabad-abad. Pada tahun 1945 Aldous Huxley menulis tentang filsafat abadi " mengakui realitas ilahi yang penting bagi dunia benda dan kehidupan dan pikiran; psikologi yang menemukan dalam jiwa sesuatu yang mirip dengan, atau bahkan identik dengan, realitas ilahi; etika yang menempatkan manusia tujuan akhir dalam pengetahuan tentang landasan imanen dan transenden dari semua makhluk ". Dia mengatakan  itu dapat ditemukan di "pengetahuan tradisional" dan "agama yang lebih tinggi", di setiap zaman.

Apakah Huxley benar? Apakah ada kebenaran abadi, yang terus kita temukan - apakah itu "realitas ilahi" atau sesuatu yang lebih baik dirumuskan dengan cara lain? Dan jika demikian, apa sifatnya apakah itu di luar kita? Apakah ini hanya aspek dari cara otak kita terhubung? Apakah ada kebenaran abadi yang terus kita temukan  apakah itu 'realitas ilahi' atau sesuatu yang kurang dewa?

Pada inti Filsafat Perennial kita menemukan empat doktrin mendasar. [1] Pertama: dunia fenomenal materi dan kesadaran individual - dunia benda dan hewan dan manusia dan bahkan dewa - adalah manifestasi dari Tanah Ilahi di mana semua realitas parsial memiliki keberadaan mereka, dan terlepas dari mana mereka akan menjadi non -berada.

Kedua [2]: manusia mampu tidak hanya mengetahui tentang Tanah Ilahi melalui inferensi; mereka   dapat menyadari keberadaannya dengan intuisi langsung, lebih unggul daripada penalaran diskursif. Pengetahuan langsung ini menyatukan orang   mengetahui dengan apa yang diketahui.

Ketiga [3]: manusia memiliki sifat ganda, ego fenomenal dan Diri abadi, yang merupakan manusia batiniah, roh, percikan keilahian di dalam jiwa. Adalah mungkin bagi seseorang, jika dia menginginkannya, untuk mengidentifikasi dirinya dengan roh dan oleh karena itu dengan Tanah Ilahi, yang memiliki sifat yang sama atau serupa dengan roh.

Keempat [4]: kehidupan manusia di bumi hanya memiliki satu tujuan dan akhir: untuk mengidentifikasikan dirinya dengan Diri yang kekal dan untuk sampai pada pengetahuan terpadu tentang Tanah Ilahi.

Hasil penyelidikan   terhadap agama perbandingan dan The Philosophy Perennial sedemikian rupa sehingga membuat kami   menerima  "yang satu, Realitas ilahi" lebih baik dilihat oleh mereka yang secara spiritual diberkahi dengan Amal, Kemurnian Hati dan Kerendahan Hati. Namun,  menjadi percaya Kelemahlembutan adalah anugerah spiritual lain yang mungkin cenderung berkontribusi pada kekuatan penegasan yang lebih tinggi.

The Perennial Philosophy Aldous Huxley tinggal di California dan menjadi sangat tertarik, sebagian melalui pengaruh teman-temannya Gerald Heard dan Christopher Isherwood, dalam mistisisme agama. Kumpulan kutipan   tulisan-tulisan keagamaan 2600 tahun terakhir yang menggambarkan Filsafat Perenial dan yang telah dipilih untuk "" keindahan intrinsik dan kenangan "". Diatur secara topikal, bagian-bagian ini dihubungkan oleh komentar yang meluas, dan jika perlu, menjelaskan. Koleksi ini menunjukkan evolusi pemikiran Huxley karena telah berubah dari negasi ekstrem ke keyakinan asketik ekstrem. Inilah realitas pamungkas yang ditangkap oleh "" murni hatinya dan miskin semangat "", oleh orang bijak yang   orang suci, oleh mistikus daripada filsuf profesional.

Agama-agama Timur, Cina, Persia, India mungkin mendominasi. Komposit dari Philosophy Perennial termasuk diri yang kekal, Tanah Absolut Keberadaan, kepribadian dan kesucian, penyangkalan diri, kemahahadiran Tuhan, baik dan jahat, penebusan dosa dan kasih karunia, amal dan kebenaran, pengetahuan diri, keselamatan dan pembebasan, doa dan ritual, latihan spiritual, sebagaimana dipahami oleh para pemikir transendental tertinggi. Sebuah buku untuk pasar religio-filosofis, untuk mistikus, untuk siswa pemikiran timur, daripada untuk pasar agama yang lebih ortodoks.

Hasil penyelidikan   terhadap agama perbandingan dan The Philosophy Perennial sedemikian rupa sehingga membuat  menerima   "yang satu, Realitas ilahi" lebih baik dilihat oleh mereka yang secara spiritual diberkahi dengan Amal, Kemurnian Hati dan Kerendahan Hati. Namun,  percaya   Kelemahlembutan adalah anugerah spiritual lain yang mungkin cenderung berkontribusi pada kekuatan penegasan yang lebih tinggi.

Pandangan sempit merangkum realisasi inti tunggal yang dirangkum oleh Aldous Huxley sebagai 'metafisika yang mengakui Realitas ilahi yang substansial bagi dunia benda, kehidupan, dan pikiran'. Pandangan yang diperluas adalah  agama dan tradisi spiritual dunia berasal dari titik asal yang sama dan berbagi kebenaran atau kebenaran yang sama. Dalam pepatah terkenal yang dikaitkan dengan George Bernard Shaw, hanya ada satu agama, meskipun ada seratus versi .

Lebih dari dua puluh lima abad telah berlalu sejak apa yang disebut Filsafat Abadi pertama kali berkomitmen untuk menulis; dan selama abad-abad itu telah menemukan ekspresi, sekarang parsial, sekarang lengkap, sekarang dalam bentuk ini, sekarang dalam bentuk itu, lagi dan lagi. Dalam nubuat Vedanta dan Ibrani, dalam dialog Tao Teh King dan Platonic, dalam Injil menurut teologi St John dan Mahayana, di Plotinus dan Areopagite, di antara para Sufi Persia dan mistikus Kristiani Abad Pertengahan dan Renaisans. Filsafat Perennial telah berbicara hampir semua bahasa Asia dan Eropa dan telah menggunakan terminologi dan tradisi setiap agama yang lebih tinggi. Tetapi di bawah semua kebingungan bahasa dan mitos ini, tentang sejarah lokal dan doktrin partistoris, masih ada Faktor Umum Tertinggi, yang merupakan Filsafat Perenial dalam apa yang dapat disebut sebagai keadaan murni secara kimiawi.

Kemurnian terakhir ini tidak pernah, tentu saja, dapat diekspresikan dengan pernyataan filosofi verbal apa pun, betapapun tidakogmatisnya pernyataan itu, betapapun sengaja sinkretistis. Fakta  itu ditetapkan pada waktu tertentu oleh penulis tertentu, menggunakan bahasa ini atau itu, secara otomatis memaksakan bias sosiologis dan pribadi tertentu pada doktrin yang dirumuskan demikian. Hanya tindakan kontemplasi ketika kata-kata dan bahkan kepribadian dilampaui,  keadaan murni dari Filsafat Perenial sebenarnya dapat diketahui. Catatan-catatan yang ditinggalkan oleh mereka yang mengetahuinya dengan cara ini membuatnya sangat jelas  mereka semua, apakah Hindu, Budha, Ibrani, Tao, Kristiani,   berusaha untuk menggambarkan Fakta yang pada dasarnya tak terlukiskan sama.

Kitab suci asli kebanyakan agama bersifat puitis dan tidak sistematis. Teologi, yang pada umumnya berbentuk komentar yang beralasan tentang perumpamaan dan kata-kata mutiara dari kitab suci, cenderung muncul pada tahap selanjutnya dari sejarah agama. Bhagavad-Gita menempati posisi menengah antara kitab suci dan teologi; untuk itu menggabungkan kualitas puitis dari yang pertama dengan metodisitas yang jelas dari yang kedua. Buku ini dapat diuraikan, tulis Ananda K. Coomaraswamy dalam agama Hindu dan Budha yang mengagumkan, "sebagai ringkasan dari seluruh doktrin Veda yang dapat ditemukan dalam Veda, Brahmana dan Upanishad sebelumnya, dan karenanya menjadi dasar dari semua perkembangan selanjutnya, ini dapat dianggap sebagai fokus dari semua agama India " merupakan salah satu ringkasan paling jelas dan paling komprehensif dari Filsafat Perenial yang pernah dibuat. Oleh karena itu nilainya abadi, tidak hanya untuk orang India, tetapi untuk seluruh umat manusia.

Pada inti Filsafat Perennial kita menemukan empat doktrin mendasar.

Pertama: dunia fenomenal materi dan kesadaran individual - dunia benda dan hewan dan manusia dan bahkan dewa - adalah manifestasi dari Tanah Ilahi di mana semua realitas parsial memiliki keberadaan mereka, dan terlepas dari mana mereka akan menjadi non -berada.

Kedua: manusia mampu tidak hanya mengetahui tentang Tanah Ilahi melalui inferensi; mereka   dapat menyadari keberadaannya dengan intuisi langsung, lebih unggul daripada penalaran diskursif. Pengetahuan langsung ini menyatukan orang yang mengetahui dengan apa yang diketahui.

Ketiga: manusia memiliki sifat ganda, ego fenomenal dan Diri abadi, yang merupakan manusia batiniah, roh, percikan keilahian di dalam jiwa. Adalah mungkin bagi seseorang, jika dia menginginkannya, untuk mengidentifikasi dirinya dengan roh dan oleh karena itu dengan Tanah Ilahi, yang memiliki sifat yang sama atau serupa dengan roh.

Keempat: kehidupan manusia di bumi hanya memiliki satu tujuan dan akhir: untuk mengidentifikasi dirinya dengan Diri yang kekal dan untuk sampai pada pengetahuan terpadu tentang Tanah Ilahi.
Dalam agama Hindu, yang pertama dari empat doktrin ini dinyatakan dalam istilah yang paling kategoris. Tanah Suci adalah Brahman, yang aspek-aspek kreatifnya, menopang dan mentransformasikannya diwujudkan sebagai trinitas Hindu. Hirarki manifestasi menghubungkan benda mati dengan manusia, dewa, Dewa Tinggi, dan Ketuhanan yang tidak berbeda di luarnya.  Dalam Buddhisme Mahayana Tanah Ilahi disebut Pikiran atau Cahaya Murni dari Kekosongan, tempat para Dewa Tinggi diambil oleh Dhyani-Buddha.

Konsepsi serupa sangat cocok dengan keKristianian dan pada kenyataannya telah dihibur, secara eksplisit atau implisit, oleh banyak mistikus Katolik dan Protestan, ketika merumuskan filsafat agar sesuai dengan fakta yang diamati oleh intuisi super-rasional. Jadi, untuk Eckhart dan Ruysbroeck, ada Abyss of Godhead yang mendasari Trinitas, seperti halnya Brahman yang mendasari Brahma, Wisnu dan Shiva. Suso bahkan telah meninggalkan gambar diagram tentang hubungan yang ada antara Ketuhanan, Allah Tritunggal dan makhluk. Dalam penggambaran yang sangat menarik dan menarik ini, rantai manifestasi menghubungkan simbol misterius dari Tanah Ilahi dengan tiga Pribadi dari Trinitas, dan Trinitas pada gilirannya terhubung dalam skala menurun dengan malaikat dan manusia. Ini yang terakhir, seperti yang ditunjukkan gambar dengan jelas, dapat membuat satu dari dua pilihan.

Mereka bisa menjalani kehidupan manusia lahiriah, kehidupan kedirian yang terpisah; dalam hal ini mereka hilang (karena, dalam kata-kata Theologia Germanica, "tidak ada yang membakar di neraka selain diri"). Atau mereka dapat mengidentifikasikan diri mereka dengan manusia batiniah, dalam hal ini menjadi mungkin bagi mereka, seperti yang ditunjukkan Suso, untuk naik lagi, melalui pengetahuan unitive, ke Trinitas dan bahkan, di luar mereka Trinity, ke Kesatuan tertinggi dari Tanah Suci .

Dalam tradisi , rasionalisasi pengalaman mistis langsung semacam itu akan sangat tidak lazim. Namun demikian, seseorang memiliki kesan, ketika membaca teks-teks sufi tertentu,  penulis mereka pada kenyataannya memahami al haqq , Real, sebagai Tanah Ilahi atau Persatuan Allah, yang mendasari aspek aktif dan pribadi dari Ketuhanan.

Doktrin kedua dari Filsafat Perenial  adalah   mengetahui Tanah Ilahi dengan intuisi langsung yang lebih tinggi dari penalaran diskursif - dapat ditemukan di semua agama besar dunia. Seorang filsuf yang puas hanya untuk mengetahui tentang Realitas pamungkas, secara teori dan dengan kabar angin  dibandingkan dengan Buddha dengan gembala sapi pria lain.

Mohammed menggunakan metafora lumbung bahkan homelier. Baginya filsuf yang belum menyadari metafisika adalah hanya keledai membawa banyak buku. Guru-guru Kristiani, Hindu, Tao menulis dengan tegas tentang pretensi yang absurd tentang pembelajaran belaka dan penalaran analitik. Dalam kata-kata Buku Doa Anglikan, kehidupan kekal kita, sekarang dan di akhirat, "berdiri dalam pengetahuan akan Allah"; dan pengetahuan ini tidak bersifat diskursif, tetapi "dari hati," sebuah intuisi super-rasional, langsung, sintetik dan abadi.

Doktrin ketiga dari Filsafat Perenial, yang menegaskan sifat ganda manusia, jika mendasar dalam semua agama yang lebih tinggi. Pengetahuan unitive dari Tanah Ilahi memiliki, sebagai kondisi yang diperlukan, penyimpangan diri dan amal. Hanya melalui pengingkaran diri dan kasih amal kita dapat membersihkan kejahatan, kebodohan dan ketidaktahuan yang merupakan hal yang kita sebut kepribadian kita dan mencegah kita dari menyadari percikan keilahian yang menerangi batin manusia. tetapi percikan di dalam adalah serupa dengan Tanah Suci.

Dengan mengidentifikasi diri kita dengan yang pertama kita bisa sampai pada pengetahuan yang sama tentang yang kedua. Fakta-fakta empiris dari kehidupan spiritual ini telah dirasionalisasi dengan berbagai cara dalam hal teologi dari berbagai agama. Orang-orang Hindu dengan tegas menegaskan  Engkau adalah    Atman yang berada di dalam adalah sama dengan Brahman. Untuk KeKristianian ortodoks tidak ada identitas antara percikan dan Tuhan  penyatuan roh manusia dengan Allah terjadi - penyatuan yang begitu lengkap sehingga kata pendewaan diterapkan padanya; tapi itu bukan penyatuan zat identik.

Menurut teologi Kristiani, orang suci itu "didewakan," bukan karena Atman adalah Brahman, tetapi karena Allah telah mengasimilasi roh manusia yang telah dimurnikan ke dalam substansi ilahi melalui tindakan rahmat. Teologi  dieksekusi karena memberikan kata "persatuan" dan "pendewaan" makna literal yang mereka terima dalam tradisi Hindu. Namun, untuk tujuan kita sekarang, fakta penting adalah  kata-kata ini sebenarnya digunakan oleh orang-orang Kristiani  menggambarkan fakta empiris dari realisasi metafisik melalui intuisi langsung, super-rasional dalam kaitannya dengan tujuan akhir manusia, semua agama yang lebih tinggi bersepakat sepenuhnya. Tujuan hidup manusia adalah penemuan Kebenaran, pengetahuan tunggal tentang Ketuhanan. Tingkat di mana pengetahuan terpadu ini dicapai di sini di bumi menentukan sejauh mana ia akan dinikmati dalam keadaan anumerta. Kontemplasi kebenaran adalah akhirnya, tindakan artinya.

Di India, di Cina, di Yunani kuno, di Eropa Kristiani, ini dianggap sebagai bagian ortodoksi yang paling jelas dan aksiomatis. Penemuan mesin uap menghasilkan revolusi, tidak hanya dalam teknik industri, tetapi   jauh lebih signifikan dalam filsafat. Karena mesin dapat dibuat semakin semakin efisien, manusia Barat mulai percaya  manusia dan masyarakat akan secara otomatis mendaftarkan peningkatan moral dan spiritual yang sesuai. Perhatian dan kesetiaan datang untuk dibayarkan, bukan untuk Keabadian, tetapi untuk masa depan utopis. Keadaan eksternal kemudian dianggap lebih penting daripada keadaan pikiran tentang keadaan eksternal, dan akhir kehidupan manusia dianggap sebagai tindakan, dengan kontemplasi sebagai sarana untuk mencapai tujuan itu.

Doktrin yang keliru dan historis, menyimpang dan sesat ini sekarang diajarkan secara sistematis di sekolah-sekolah kita dan diulangi, hari demi hari, oleh para penulis salinan iklan anonim yang, lebih dari guru lainnya, memberikan orang dewasa di Eropa dan Amerika dengan filosofi mereka saat ini. kehidupan. Dan begitu efektif telah menjadi propaganda yang bahkan orang-orang Kristiani yang mengaku menerima ajaran sesat itu tanpa keraguan dan sangat tidak sadar akan ketidaksesuaiannya dengan agama mereka sendiri atau orang lain.

Keempat doktrin ini membentuk Filsafat Abadi dalam bentuknya yang minimal dan mendasar. Seorang lelaki yang bisa mempraktikkan apa yang orang India sebut sebagai Jnana yoga (disiplin metafisik diskriminasi antara yang nyata dan yang nyata) tidak meminta apa pun lagi. Hipotesis kerja sederhana ini cukup untuk tujuannya. Tetapi diskriminasi semacam itu sangat sulit dan hampir tidak dapat dipraktikkan, bagaimanapun   dalam tahap awal kehidupan spiritual, kecuali oleh orang-orang yang diberkahi dengan semacam kondisi mental tertentu.

Itulah sebabnya sebagian besar pernyataan Filsafat Perennial telah memasukkan doktrin lain, yang menegaskan keberadaan satu atau lebih Inkarnasi manusia dari Tanah Ilahi, yang dengannya mediasi dan rahmat penyembahnya dibantu untuk mencapai tujuannya - yaitu pengetahuan tunggal tentang Ketuhanan, yang merupakan kehidupan abadi dan kebahagiaan manusia. Bhagavad-Gita adalah salah satu pernyataan seperti itu. Di sini, Krishna adalah Inkarnasi Tanah Suci dalam bentuk manusia.

Demikian pula, dalam teologi Kristiani dan Buddha, Yesus dan Gotama adalah Inkarnasi keilahian. Tetapi ketika dalam agama Hindu dan Budha lebih dari satu Inkarnasi Ketuhanan adalah mungkin (dan dianggap telah terjadi), bagi orang Kristiani hanya ada satu.  Inkarnasi Ketuhanan dan, pada tingkat yang lebih rendah, setiap santo, sage atau nabi teosentris adalah manusia yang tahu Siapa dia dan karenanya dapat secara efektif mengingatkan manusia lain tentang apa yang mereka biarkan lupa: yaitu,  jika mereka memilih untuk menjadi seperti apa potensi diri mereka, mereka   dapat dipersatukan selamanya dengan Tanah Ilahi.

Menyembah Inkarnasi dan kontemplasi atas sifat-sifatnya bagi kebanyakan pria dan wanita adalah persiapan terbaik untuk pengetahuan tunggal tentang Ketuhanan. Tetapi apakah pengetahuan aktual itu sendiri dapat dicapai dengan cara ini adalah pertanyaan lain. Banyak mistikus Katolik telah menegaskan , pada tahap tertentu dari doa kontemplatif yang di dalamnya, menurut para teolog yang paling otoritatif, kehidupan kesempurnaan Kristiani pada akhirnya terdiri, perlu untuk mengesampingkan semua pemikiran Inkarnasi sebagai mengalihkan dari pengetahuan yang lebih tinggi. dari apa yang telah menjelma. Dari fakta ini telah muncul kesalahpahaman dalam banyak dan sejumlah kesulitan intelektual.

Di sini, misalnya, adalah apa yang ditulis oleh Abbas Josh Chapman dalam salah satu Surat Spiritualnya yang mengagumkan: "Masalah mendamaikan (tidak hanya menyatukan) mistisisme dengan keKristianian lebih sulit. Kepala Biara   mengatakan  St. Yohanes Salib seperti sepon yang penuh dengan agama Kristiani. Anda bisa memeras semuanya, dan teori mistik lengkap tetap ada. Akibatnya, selama sekitar lima belas tahun, saya membenci St. Yohanes Salib dan memanggilnya seorang Buddhis. Saya mencintai St. Teresa, dan membacanya berulang kali. Dia pertama-tama seorang Kristiani, hanya yang kedua adalah seorang mistikus. Kemudian saya mendapati  saya telah menyia-nyiakan lima belas tahun, sejauh menyangkut doa. "Namun, ia menyimpulkan, terlepas dari karakter" Buddhisnya ", praktik mistisisme (atau, dengan kata lain, realisasi dari Filsafat Perenial) menjadi orang Kristiani yang baik. Dia mungkin menambahkan  itu   membuat orang Hindu, Budha yang baik, Tao yang baik, dan Yahudi yang baik.

untuk masalah Abbot Chapman harus dicari dalam domain, bukan filsafat, tetapi psikologi. Manusia tidak dilahirkan identik. Ada banyak temperamen dan konstitusi yang berbeda; dan dalam setiap kelas psiko-fisik orang dapat menemukan orang-orang pada tahap perkembangan spiritual yang sangat berbeda. Bentuk ibadah dan disiplin spiritual yang mungkin berharga untuk satu individu mungkin tidak berguna atau bahkan berbahaya bagi orang lain yang termasuk kelas dan kedudukan berbeda, di dalam kelas itu, pada tingkat perkembangan yang lebih rendah atau lebih tinggi.

Semua ini dengan jelas dinyatakan dalam Gita, di mana fakta-fakta psikologis dihubungkan dengan kosmologi umum melalui postulat dari gunas. Krishna, yang ada di sini menjadi ujung tombak agama Hindu dalam semua perwujudannya, merasa sangat wajar  manusia yang berbeda harus memiliki metode yang berbeda dan bahkan objek ibadah yang tampaknya berbeda. Semua jalan menuju Roma - asalkan, tentu saja, itu adalah Roma dan bukan kota lain yang ingin dicapai oleh pelancong. Sikap inklusifitas amal yang serupa, yang agak mengejutkan bagi, diekspresikan dengan indah dalam perumpamaan Musa dan Gembala, diceritakan oleh Jalauddin Rumi dalam buku kedua Masnavi. Dan dalam tradisi Kristiani yang lebih eksklusif, masalah-masalah temperamen dan tingkat perkembangan ini telah dibahas dengan penuh perhatian dalam hubungannya dengan cara Maria dan cara Martha secara umum, dan khususnya dengan panggilan dan pengabdian pribadi individu.

Dengan mempertimbangkan konsekuensi etis dari Filsafat abadi. "Kebenaran," kata St. Thomas Aquinas, "adalah tujuan terakhir bagi seluruh alam semesta, dan perenungan kebenaran adalah pekerjaan utama kebijaksanaan." Kebajikan moral, katanya di tempat lain, termasuk dalam perenungan, tidak benar-benar pada dasarnya , tetapi sebagai kecenderungan yang diperlukan. Keutamaan, dengan kata lain, bukanlah akhir, tetapi sarana yang sangat diperlukan untuk pengetahuan tentang realitas ilahi. Shankara, komentator terhebat India tentang Gita, memegang doktrin yang sama. Tindakan yang benar adalah jalan menuju pengetahuan; karena itu memurnikan pikiran, dan hanya untuk pikiran memurnikan dari egoisme  intuisi dari Tanah Ilahi dapat datang.

Abnormalisasi diri,   dapat dicapai dengan mempraktikkan dua kebajikan yang mencakup semuanya - cinta dan ketidakterikatan. Dan yang terakhir adalah hal yang sama dengan "ketidakpedulian suci" itu, yang tidak pernah lelah ditekankan oleh St. Francois de Sales. "Dia yang merujuk setiap tindakan kepada Tuhan," tulis Camus, meringkas ajaran tuannya, "dan tidak memiliki tujuan menyelamatkan Kemuliaan-Nya, akan menemukan ketenangan di mana-mana, bahkan di tengah-tengah keributan yang paling keras."

Selama kita mempraktikkan ketidakpedulian suci kepada buah dari tindakan, "tidak ada pekerjaan yang sah akan memisahkan kita dari Allah; sebaliknya, ini dapat dijadikan sarana untuk persatuan yang lebih dekat. "Di sini kata" halal "memberikan kualifikasi yang diperlukan untuk suatu pengajaran yang, tanpa itu, tidak lengkap dan bahkan berpotensi berbahaya. Beberapa tindakan pada hakekatnya jahat atau tidak murah; dan tidak ada niat baik, tidak ada penawaran secara sadar kepada Tuhan, tidak ada penolakan terhadap buah-buahan yang dapat mengubah karakter esensial mereka. Ketidakpedulian suci perlu diajarkan dalam hubungannya tidak hanya dengan seperangkat perintah yang melarang kejahatan, tetapi   dengan konsepsi yang jelas tentang apa yang dalam Jalan Berunsur Delapan Buddha yang disebut "mata pencaharian benar."

Dengan demikian, bagi umat Buddha, mata pencaharian benar tidak sesuai dengan pembuatan  senjata mematikan dan minuman keras; bagi orang Kristiani abad pertengahan, dengan minat dan dengan berbagai praktik monopolistik yang sejak saat itu dianggap sebagai bisnis yang baik dan sah. John Woolman, Quaker Amerika, memberikan contoh yang paling mencerahkan tentang cara seorang pria dapat hidup di dunia, sambil mempraktikkan ketidakterikatan sempurna dan tetap sangat peka terhadap klaim mata pencaharian benar. Jadi, sementara itu akan menguntungkan dan sangat sah baginya untuk melihat gula dan rum India Barat kepada pelanggan yang datang ke tokonya, Woolman menahan diri untuk tidak melakukannya, karena hal-hal ini adalah produk dari kerja paksa.

Demikian pula, ketika dia berada di Inggris, akan sah dan nyaman baginya untuk bepergian dengan pelatih panggung. Namun demikian, ia lebih suka melakukan perjalanan dengan berjalan kaki. Mengapa? Karena kenyamanan perjalanan cepat hanya bisa dibeli dengan mengorbankan kekejaman yang hebat pada kuda-kuda dan kondisi kerja yang paling mengerikan. Di mata Woolman, sistem transportasi seperti itu secara intrinsik tidak diinginkan, dan tidak ada keterikatan pribadi yang dapat menjadikannya apa pun selain yang tidak diinginkan. Jadi dia memanggul ranselnya dan berjalan.

 Filsafat Perenial dan akibat-akibat etisnya merupakan Faktor Umum Tertinggi, hadir di semua agama besar dunia. Untuk menegaskan kebenaran ini tidak pernah lebih penting daripada saat ini. Tidak akan pernah ada perdamaian abadi kecuali dan sampai manusia datang untuk menerima filosofi hidup yang lebih memadai untuk fakta-fakta kosmik dan psikologis daripada penyembahan berhala nasionalisme yang gila dan keyakinan apokaliptik manusia periklanan dalam Kemajuan menuju Yerusalem Baru yang mekanis. Semua elemen filosofi ini hadir, seperti yang telah kita lihat, dalam agama tradisional. Tetapi dalam situasi saat ini, tidak ada peluang sedikit pun  agama tradisional mana pun akan mendapatkan penerimaan universal. Orang Eropa dan Amerika tidak akan melihat alasan untuk masuk agama Hindu, katakanlah, atau agama Buddha.

Dan orang-orang Asia tidak dapat diharapkan untuk meninggalkan tradisi mereka sendiri untuk KeKristianian yang diakui, seringkali dengan tulus, oleh kaum imperialis yang, selama empat ratus tahun dan lebih, telah secara sistematis menyerang, mengeksploitasi, dan menindas, dan sekarang sedang mencoba untuk menyelesaikan dari pekerjaan penghancuran dengan "mendidik" mereka. Tetapi dengan senang hati ada Faktor Umum Tertinggi dari semua agama, Filsafat Abadi yang selalu dan di mana-mana adalah sistem metafisik para nabi, orang suci dan orang bijak. Sangat mungkin bagi orang untuk tetap menjadi orang Kristiani yang baik, Hindu, Budha, atau agama lain dan belum dipersatukan dalam kesepakatan penuh pada doktrin dasar dari Filsafat Perenial.

Bhagavad-Gita mungkin adalah pernyataan Alkitab yang paling sistematis dari Filsafat Perenial. ke dunia yang sedang berperang, sebuah dunia yang, karena tidak memiliki prasyarat intelektual dan spiritual untuk perdamaian, hanya bisa berharap untuk menambal semacam gencatan senjata bersenjata, itu menunjuk, dengan jelas dan jelas, ke satu-satunya jalan untuk melarikan diri dari kebutuhan diri penghancuran diri.

Bersambung ....