Doktrin yang keliru dan historis, menyimpang dan sesat ini sekarang diajarkan secara sistematis di sekolah-sekolah kita dan diulangi, hari demi hari, oleh para penulis salinan iklan anonim yang, lebih dari guru lainnya, memberikan orang dewasa di Eropa dan Amerika dengan filosofi mereka saat ini. kehidupan. Dan begitu efektif telah menjadi propaganda yang bahkan orang-orang Kristiani yang mengaku menerima ajaran sesat itu tanpa keraguan dan sangat tidak sadar akan ketidaksesuaiannya dengan agama mereka sendiri atau orang lain.
Keempat doktrin ini membentuk Filsafat Abadi dalam bentuknya yang minimal dan mendasar. Seorang lelaki yang bisa mempraktikkan apa yang orang India sebut sebagai Jnana yoga (disiplin metafisik diskriminasi antara yang nyata dan yang nyata) tidak meminta apa pun lagi. Hipotesis kerja sederhana ini cukup untuk tujuannya. Tetapi diskriminasi semacam itu sangat sulit dan hampir tidak dapat dipraktikkan, bagaimanapun  dalam tahap awal kehidupan spiritual, kecuali oleh orang-orang yang diberkahi dengan semacam kondisi mental tertentu.
Itulah sebabnya sebagian besar pernyataan Filsafat Perennial telah memasukkan doktrin lain, yang menegaskan keberadaan satu atau lebih Inkarnasi manusia dari Tanah Ilahi, yang dengannya mediasi dan rahmat penyembahnya dibantu untuk mencapai tujuannya - yaitu pengetahuan tunggal tentang Ketuhanan, yang merupakan kehidupan abadi dan kebahagiaan manusia. Bhagavad-Gita adalah salah satu pernyataan seperti itu. Di sini, Krishna adalah Inkarnasi Tanah Suci dalam bentuk manusia.
Demikian pula, dalam teologi Kristiani dan Buddha, Yesus dan Gotama adalah Inkarnasi keilahian. Tetapi ketika dalam agama Hindu dan Budha lebih dari satu Inkarnasi Ketuhanan adalah mungkin (dan dianggap telah terjadi), bagi orang Kristiani hanya ada satu.  Inkarnasi Ketuhanan dan, pada tingkat yang lebih rendah, setiap santo, sage atau nabi teosentris adalah manusia yang tahu Siapa dia dan karenanya dapat secara efektif mengingatkan manusia lain tentang apa yang mereka biarkan lupa: yaitu,  jika mereka memilih untuk menjadi seperti apa potensi diri mereka, mereka  dapat dipersatukan selamanya dengan Tanah Ilahi.
Menyembah Inkarnasi dan kontemplasi atas sifat-sifatnya bagi kebanyakan pria dan wanita adalah persiapan terbaik untuk pengetahuan tunggal tentang Ketuhanan. Tetapi apakah pengetahuan aktual itu sendiri dapat dicapai dengan cara ini adalah pertanyaan lain. Banyak mistikus Katolik telah menegaskan , pada tahap tertentu dari doa kontemplatif yang di dalamnya, menurut para teolog yang paling otoritatif, kehidupan kesempurnaan Kristiani pada akhirnya terdiri, perlu untuk mengesampingkan semua pemikiran Inkarnasi sebagai mengalihkan dari pengetahuan yang lebih tinggi. dari apa yang telah menjelma. Dari fakta ini telah muncul kesalahpahaman dalam banyak dan sejumlah kesulitan intelektual.
Di sini, misalnya, adalah apa yang ditulis oleh Abbas Josh Chapman dalam salah satu Surat Spiritualnya yang mengagumkan: "Masalah mendamaikan (tidak hanya menyatukan) mistisisme dengan keKristianian lebih sulit. Kepala Biara  mengatakan  St. Yohanes Salib seperti sepon yang penuh dengan agama Kristiani. Anda bisa memeras semuanya, dan teori mistik lengkap tetap ada. Akibatnya, selama sekitar lima belas tahun, saya membenci St. Yohanes Salib dan memanggilnya seorang Buddhis. Saya mencintai St. Teresa, dan membacanya berulang kali. Dia pertama-tama seorang Kristiani, hanya yang kedua adalah seorang mistikus. Kemudian saya mendapati  saya telah menyia-nyiakan lima belas tahun, sejauh menyangkut doa. "Namun, ia menyimpulkan, terlepas dari karakter" Buddhisnya ", praktik mistisisme (atau, dengan kata lain, realisasi dari Filsafat Perenial) menjadi orang Kristiani yang baik. Dia mungkin menambahkan  itu  membuat orang Hindu, Budha yang baik, Tao yang baik, dan Yahudi yang baik.
untuk masalah Abbot Chapman harus dicari dalam domain, bukan filsafat, tetapi psikologi. Manusia tidak dilahirkan identik. Ada banyak temperamen dan konstitusi yang berbeda; dan dalam setiap kelas psiko-fisik orang dapat menemukan orang-orang pada tahap perkembangan spiritual yang sangat berbeda. Bentuk ibadah dan disiplin spiritual yang mungkin berharga untuk satu individu mungkin tidak berguna atau bahkan berbahaya bagi orang lain yang termasuk kelas dan kedudukan berbeda, di dalam kelas itu, pada tingkat perkembangan yang lebih rendah atau lebih tinggi.
Semua ini dengan jelas dinyatakan dalam Gita, di mana fakta-fakta psikologis dihubungkan dengan kosmologi umum melalui postulat dari gunas. Krishna, yang ada di sini menjadi ujung tombak agama Hindu dalam semua perwujudannya, merasa sangat wajar  manusia yang berbeda harus memiliki metode yang berbeda dan bahkan objek ibadah yang tampaknya berbeda. Semua jalan menuju Roma - asalkan, tentu saja, itu adalah Roma dan bukan kota lain yang ingin dicapai oleh pelancong. Sikap inklusifitas amal yang serupa, yang agak mengejutkan bagi, diekspresikan dengan indah dalam perumpamaan Musa dan Gembala, diceritakan oleh Jalauddin Rumi dalam buku kedua Masnavi. Dan dalam tradisi Kristiani yang lebih eksklusif, masalah-masalah temperamen dan tingkat perkembangan ini telah dibahas dengan penuh perhatian dalam hubungannya dengan cara Maria dan cara Martha secara umum, dan khususnya dengan panggilan dan pengabdian pribadi individu.
Dengan mempertimbangkan konsekuensi etis dari Filsafat abadi. "Kebenaran," kata St. Thomas Aquinas, "adalah tujuan terakhir bagi seluruh alam semesta, dan perenungan kebenaran adalah pekerjaan utama kebijaksanaan." Kebajikan moral, katanya di tempat lain, termasuk dalam perenungan, tidak benar-benar pada dasarnya , tetapi sebagai kecenderungan yang diperlukan. Keutamaan, dengan kata lain, bukanlah akhir, tetapi sarana yang sangat diperlukan untuk pengetahuan tentang realitas ilahi. Shankara, komentator terhebat India tentang Gita, memegang doktrin yang sama. Tindakan yang benar adalah jalan menuju pengetahuan; karena itu memurnikan pikiran, dan hanya untuk pikiran memurnikan dari egoisme  intuisi dari Tanah Ilahi dapat datang.
Abnormalisasi diri, Â dapat dicapai dengan mempraktikkan dua kebajikan yang mencakup semuanya - cinta dan ketidakterikatan. Dan yang terakhir adalah hal yang sama dengan "ketidakpedulian suci" itu, yang tidak pernah lelah ditekankan oleh St. Francois de Sales. "Dia yang merujuk setiap tindakan kepada Tuhan," tulis Camus, meringkas ajaran tuannya, "dan tidak memiliki tujuan menyelamatkan Kemuliaan-Nya, akan menemukan ketenangan di mana-mana, bahkan di tengah-tengah keributan yang paling keras."
Selama kita mempraktikkan ketidakpedulian suci kepada buah dari tindakan, "tidak ada pekerjaan yang sah akan memisahkan kita dari Allah; sebaliknya, ini dapat dijadikan sarana untuk persatuan yang lebih dekat. "Di sini kata" halal "memberikan kualifikasi yang diperlukan untuk suatu pengajaran yang, tanpa itu, tidak lengkap dan bahkan berpotensi berbahaya. Beberapa tindakan pada hakekatnya jahat atau tidak murah; dan tidak ada niat baik, tidak ada penawaran secara sadar kepada Tuhan, tidak ada penolakan terhadap buah-buahan yang dapat mengubah karakter esensial mereka. Ketidakpedulian suci perlu diajarkan dalam hubungannya tidak hanya dengan seperangkat perintah yang melarang kejahatan, tetapi  dengan konsepsi yang jelas tentang apa yang dalam Jalan Berunsur Delapan Buddha yang disebut "mata pencaharian benar."
