Ketiga: manusia memiliki sifat ganda, ego fenomenal dan Diri abadi, yang merupakan manusia batiniah, roh, percikan keilahian di dalam jiwa. Adalah mungkin bagi seseorang, jika dia menginginkannya, untuk mengidentifikasi dirinya dengan roh dan oleh karena itu dengan Tanah Ilahi, yang memiliki sifat yang sama atau serupa dengan roh.
Keempat: kehidupan manusia di bumi hanya memiliki satu tujuan dan akhir: untuk mengidentifikasi dirinya dengan Diri yang kekal dan untuk sampai pada pengetahuan terpadu tentang Tanah Ilahi.
Dalam agama Hindu, yang pertama dari empat doktrin ini dinyatakan dalam istilah yang paling kategoris. Tanah Suci adalah Brahman, yang aspek-aspek kreatifnya, menopang dan mentransformasikannya diwujudkan sebagai trinitas Hindu. Hirarki manifestasi menghubungkan benda mati dengan manusia, dewa, Dewa Tinggi, dan Ketuhanan yang tidak berbeda di luarnya. Â Dalam Buddhisme Mahayana Tanah Ilahi disebut Pikiran atau Cahaya Murni dari Kekosongan, tempat para Dewa Tinggi diambil oleh Dhyani-Buddha.
Konsepsi serupa sangat cocok dengan keKristianian dan pada kenyataannya telah dihibur, secara eksplisit atau implisit, oleh banyak mistikus Katolik dan Protestan, ketika merumuskan filsafat agar sesuai dengan fakta yang diamati oleh intuisi super-rasional. Jadi, untuk Eckhart dan Ruysbroeck, ada Abyss of Godhead yang mendasari Trinitas, seperti halnya Brahman yang mendasari Brahma, Wisnu dan Shiva. Suso bahkan telah meninggalkan gambar diagram tentang hubungan yang ada antara Ketuhanan, Allah Tritunggal dan makhluk. Dalam penggambaran yang sangat menarik dan menarik ini, rantai manifestasi menghubungkan simbol misterius dari Tanah Ilahi dengan tiga Pribadi dari Trinitas, dan Trinitas pada gilirannya terhubung dalam skala menurun dengan malaikat dan manusia. Ini yang terakhir, seperti yang ditunjukkan gambar dengan jelas, dapat membuat satu dari dua pilihan.
Mereka bisa menjalani kehidupan manusia lahiriah, kehidupan kedirian yang terpisah; dalam hal ini mereka hilang (karena, dalam kata-kata Theologia Germanica, "tidak ada yang membakar di neraka selain diri"). Atau mereka dapat mengidentifikasikan diri mereka dengan manusia batiniah, dalam hal ini menjadi mungkin bagi mereka, seperti yang ditunjukkan Suso, untuk naik lagi, melalui pengetahuan unitive, ke Trinitas dan bahkan, di luar mereka Trinity, ke Kesatuan tertinggi dari Tanah Suci .
Dalam tradisi , rasionalisasi pengalaman mistis langsung semacam itu akan sangat tidak lazim. Namun demikian, seseorang memiliki kesan, ketika membaca teks-teks sufi tertentu, Â penulis mereka pada kenyataannya memahami al haqq , Real, sebagai Tanah Ilahi atau Persatuan Allah, yang mendasari aspek aktif dan pribadi dari Ketuhanan.
Doktrin kedua dari Filsafat Perenial  adalah  mengetahui Tanah Ilahi dengan intuisi langsung yang lebih tinggi dari penalaran diskursif - dapat ditemukan di semua agama besar dunia. Seorang filsuf yang puas hanya untuk mengetahui tentang Realitas pamungkas, secara teori dan dengan kabar angin  dibandingkan dengan Buddha dengan gembala sapi pria lain.
Mohammed menggunakan metafora lumbung bahkan homelier. Baginya filsuf yang belum menyadari metafisika adalah hanya keledai membawa banyak buku. Guru-guru Kristiani, Hindu, Tao menulis dengan tegas tentang pretensi yang absurd tentang pembelajaran belaka dan penalaran analitik. Dalam kata-kata Buku Doa Anglikan, kehidupan kekal kita, sekarang dan di akhirat, "berdiri dalam pengetahuan akan Allah"; dan pengetahuan ini tidak bersifat diskursif, tetapi "dari hati," sebuah intuisi super-rasional, langsung, sintetik dan abadi.
Doktrin ketiga dari Filsafat Perenial, yang menegaskan sifat ganda manusia, jika mendasar dalam semua agama yang lebih tinggi. Pengetahuan unitive dari Tanah Ilahi memiliki, sebagai kondisi yang diperlukan, penyimpangan diri dan amal. Hanya melalui pengingkaran diri dan kasih amal kita dapat membersihkan kejahatan, kebodohan dan ketidaktahuan yang merupakan hal yang kita sebut kepribadian kita dan mencegah kita dari menyadari percikan keilahian yang menerangi batin manusia. tetapi percikan di dalam adalah serupa dengan Tanah Suci.
Dengan mengidentifikasi diri kita dengan yang pertama kita bisa sampai pada pengetahuan yang sama tentang yang kedua. Fakta-fakta empiris dari kehidupan spiritual ini telah dirasionalisasi dengan berbagai cara dalam hal teologi dari berbagai agama. Orang-orang Hindu dengan tegas menegaskan  Engkau adalah   Atman yang berada di dalam adalah sama dengan Brahman. Untuk KeKristianian ortodoks tidak ada identitas antara percikan dan Tuhan  penyatuan roh manusia dengan Allah terjadi - penyatuan yang begitu lengkap sehingga kata pendewaan diterapkan padanya; tapi itu bukan penyatuan zat identik.
Menurut teologi Kristiani, orang suci itu "didewakan," bukan karena Atman adalah Brahman, tetapi karena Allah telah mengasimilasi roh manusia yang telah dimurnikan ke dalam substansi ilahi melalui tindakan rahmat. Teologi  dieksekusi karena memberikan kata "persatuan" dan "pendewaan" makna literal yang mereka terima dalam tradisi Hindu. Namun, untuk tujuan kita sekarang, fakta penting adalah  kata-kata ini sebenarnya digunakan oleh orang-orang Kristiani  menggambarkan fakta empiris dari realisasi metafisik melalui intuisi langsung, super-rasional dalam kaitannya dengan tujuan akhir manusia, semua agama yang lebih tinggi bersepakat sepenuhnya. Tujuan hidup manusia adalah penemuan Kebenaran, pengetahuan tunggal tentang Ketuhanan. Tingkat di mana pengetahuan terpadu ini dicapai di sini di bumi menentukan sejauh mana ia akan dinikmati dalam keadaan anumerta. Kontemplasi kebenaran adalah akhirnya, tindakan artinya.
Di India, di Cina, di Yunani kuno, di Eropa Kristiani, ini dianggap sebagai bagian ortodoksi yang paling jelas dan aksiomatis. Penemuan mesin uap menghasilkan revolusi, tidak hanya dalam teknik industri, tetapi  jauh lebih signifikan dalam filsafat. Karena mesin dapat dibuat semakin semakin efisien, manusia Barat mulai percaya  manusia dan masyarakat akan secara otomatis mendaftarkan peningkatan moral dan spiritual yang sesuai. Perhatian dan kesetiaan datang untuk dibayarkan, bukan untuk Keabadian, tetapi untuk masa depan utopis. Keadaan eksternal kemudian dianggap lebih penting daripada keadaan pikiran tentang keadaan eksternal, dan akhir kehidupan manusia dianggap sebagai tindakan, dengan kontemplasi sebagai sarana untuk mencapai tujuan itu.
