Jadi, tanduk mana pun dari dilema Bradley yang kita pilih, apakah suatu hubungan \ (R \) tidak ada artinya atau sesuatu dengan hal-hal yang berkaitan,  tidak dapat memahami \ (R \) yang menghubungkannya. Bradley menyimpulkan  kita harus menghilangkan hubungan eksternal dari ontologi kita.
Sering dikatakan  eliminativisme Bradley dapat diatasi dengan menempatkan kategori khusus entitas, baik (1) fakta atau (2) kiasan. Gagasan strategis yang mereka bagi adalah   dapat merangkul tanduk kedua dilema Bradley tanpa dihalangi oleh argumen regresinya. Bradley menganggap hubungan eksternal sebagai entitas umum , yaitu universal, yang mampu menghubungkan hal-hal yang berbeda dari apa pun yang kebetulan mereka hubungkan. Ini mengikuti dari asumsi ini  hanya keberadaan \ (R \) dan hal-hal yang berkaitan tidak cukup untuk \ (R \) untuk mengaitkannya, karena \ (R \) mungkin telah terlibat di tempat lain yang berkaitan dengan hal-hal lain, dan masalah ini akan tetap ada namun banyak anak perusahaan (universal) \ (R \) yang kami perkenalkan. Tetapi, dikatakan, masalah ini dapat dihindari dengan mengemukakan fakta atau kiasan, yang lebih khusus daripada entitas umum. Kedua solusi yang diakui ini terbuka untuk dipertanyakan. Tampaknya mereka mengandaikan apa yang ingin mereka tunjukkan: kapasitas hubungan untuk berhubungan;
Pertama, ambil (1): Hochberg, Armstrong dan Hossack berpendapat  fakta  \ (a \ Rel b \) memang cukup untuk \ (R \) untuk menahan antara \ (a \) dan \ (b \), karena fakta  \ (a \ Rel b \) tidak dapat ada kecuali \ (R \) memang menahan antara \ (a \) dan \ (b \). Jadi, begitu fakta  \ (a \ Rel b \) telah dimasukkan ke dalam ontologi kita, tahap akhir dari kemunduran Bradley  tidak muncul atau mereka tidak berbahaya melewatinya setelah mengakui fakta ini. Tapi, kata MacBride, ini mengandaikan  argumen Bradley telah dilucuti. Tanyakan pada diri sendiri: apa itu fakta? Apa yang membedakan fakta  \ (a \ Rel b \) dari pluralitas konstituennya saja: \ (R \), \ (a \), \ (b \)? Hanya ini:  konstituen dari fakta terkait. Tetapi argumen Bradley dimaksudkan untuk menetapkan  kita tidak dapat memahami bagaimana hal-hal itu mungkin terkait . Jadi, kecuali kita sudah membuktikan di mana argumen Bradley salah, kita tidak dapat mengajukan banding atas keberadaan fakta karena fakta-fakta  dipertanyakan oleh argumennya.
Selanjutnya, ambil (2). Maurin dan Simons berpendapat  jika kita menolak asumsi Bradley  hubungan adalah entitas umum, yaitu universal, dan berpendapat sebaliknya  hubungan adalah kelas khusus dari entitas tertentu, yaitu, kiasan yang tidak dapat dipindahtangankan, maka kita dapat menghindari Regresi Bradley.
Apa hubungan yang dipahami sebagai "kiasan yang tidak dapat dipindahtangankan"? Ini adalah hubungan \ (r_1 \) yang pada dasarnya ditanggung oleh hal-hal yang berkaitan dan yang tidak mungkin ditanggung oleh hal lain (Simons 2002/3: 6). Misalkan \ (r_1 \) ditanggung oleh \ (a \) hingga \ (b \). Maka \ (r_1 \) adalah kiasan dalam arti  itu tidak dapat diulang dan karenanya bukan "satu-lebih banyak", bukan universal. Dan \ (r_1 \) tidak dapat dipindahtangankan dalam arti  itu tidak dapat ditransfer dari satu pasangan keterangan ke yang lain, yaitu, \ (r_1 \) tidak dapat ditanggung oleh \ (c \) hingga \ (d \) di mana \ (c \ ne a \) dan \ (d \ ne b \). Jadi, tentu saja, jika \ (r_1 \) ada maka (i) \ (a \) dan \ (b \) ada dan (ii) \ (a \ mathbin {r_1} b \). Jadi berdasarkan cara di mana \ (r_1 \) bergantung pada hal-hal yang berkaitan, berikut  keberadaan \ (r_1 \) semata-mata untuk \ (a \) dan \ (b \) sedang dikaitkan tanpa untuk pergi ke jalur menarik hubungan anak perusahaan untuk merekatkan mereka. Tetapi sekali lagi, proposal ini mengasumsikan  hubungan benar-benar berhubungan, dan karena itu kemunduran Bradley telah dilucuti.
Sebagai analogi, pertimbangkan Problem of Evil: kesulitan untuk secara teoritis mengkuadratkan kemahakuasaan Tuhan, kemahatahuan, kemahakuasaan; Dengan fakta (yang jelas) dari kejahatan yang tidak perlu di dunia. Tentu saja jika Tuhan ada maka tidak mungkin ada kejahatan yang tidak perlu, yaitu, harus ada solusi untuk Masalah Kejahatan. Tetapi kami tidak memberikan solusi teoretis untuk Masalah hanya dengan menempatkan Tuhan. Itu tidak membuat tugas teoretis lebih mudah untuk mengkuadratkan apa yang tampaknya merupakan kejahatan yang tidak perlu dengan sifat dewa yang mahakuasa, mahatahu, mahakuasa. Demikian pula kami tidak memberikan respons teoretis yang efektif terhadap argumen Bradley dengan hanya menempatkan kiasan relasional. Menempatkan mereka tidak memberikan penjelasan tentang bagaimana suatu hubungan dapat berhasil dalam menghubungkan beberapa hal tanpa perlu dihubungkan dengan hubungan lebih lanjut dengan mereka.
Masalah Bradley dengan hubungan akan diselesaikan jika kita bisa mencapai perspektif di mana kita menghargai  bantalan suatu hubungan itu sendiri bukanlah suatu hubungan atau memerlukan hubungan lebih lanjut, apa pun yang mungkin disarankan tata bahasa. Tetapi kita tidak akan mencapai perspektif itu sampai kita dapat memberikan diagnosis atas alasan Bradley yang membebaskan kita dari godaan untuk berpikir  kaitan suatu hubungan itu sendiri adalah suatu hubungan.
Bertrand Russell menolak argumen Bradley dengan alasan  para filsuf yang tidak percaya pada realitas hubungan eksternal tidak mungkin menafsirkan banyak bagian ilmu yang tampaknya berkomitmen untuk hubungan eksternal (Russell 1924: 339). Argumen Russell memiliki perbandingan dengan argumen ketidaktergantungan Quine yang terkenal untuk matematika: sama seperti kita tidak dapat memahami wacana ilmiah tanpa menganggap serius bagian-bagian yang tidak dapat ditebus dengan komitmen, misalnya, angka, kita tidak dapat memahami wacana ilmiah tanpa menganggap serius bagian-bagian yang berkomitmen, misalnya , hubungan spatio-temporal. Dari sudut pandang metodologis, Russell menganggap lebih besar kemungkinan  kesalahan disembunyikan di suatu tempat dalam argumen Bradley daripada  sains modern seharusnya memasukkan kebohongan yang begitu mendasar, yakni menggambarkan dunia hubungan spatio-temporal ketika benar-benar tidak ada.
Teori hubungan menambah, mengurangi atau memenuhi syarat paket ide dasar ini dengan berbagai cara. Tetapi dengan perbedaan antara sifat dan hubungan di tangan kita sudah dapat melakukan beberapa geografi konseptual yang bermanfaat, membedakan empat wilayah ruang logis. (1) Penolakan properti dan hubungan. (2) Penerimaan properti tetapi penolakan hubungan. (3) Penerimaan hubungan tetapi penolakan properti. (4) Penerimaan properti dan hubungan.
(1) sama dengan suatu bentuk nominalisme menyeluruh dan biasanya dimotivasi oleh keengganan terhadap doktrin  kata-kata umum seperti "hitam" atau "sebelum" merujuk pada benda-benda duniawi, baik properti atau hubungan. Sebaliknya, (2), (3) dan (4) berjumlah berbagai bentuk realisme, baik tentang properti dan / atau hubungan. Biasanya  termotivasi oleh antipati utama terhadap hubungan (2) atau, sebagai alternatif, penghargaan atas kegunaan khusus mereka (3) dan (4);
Apa yang sekarang di anggap sebagai hubungan multi-tempat yang asli tidak diakui oleh para filsuf untuk waktu yang lama, atau sepertinya begitu. Rupanya, Aristoteles dan Scholastik tidak menemukan tempat untuk hubungan yang benar-benar tidak dapat direduksi dalam ontologi mereka dan Leibniz biasanya dipandang sebagai filsuf yang, sejalan dengan tradisi ini, mencoba menunjukkan secara efektif bagaimana hubungan dapat direduksi menjadi sifat monadik.
