Studi Kasus Manusia Menjadi Bahagia

Studi Kasus Manusia Menjadi Bahagia

Filsuf Romawi Cicero pernah berkata   Socrates "merebut filsafat dari surga dan membawanya ke bumi." Sebelum Socrates, filsafat Yunani terutama terdiri dari pertanyaan metafisik: mengapa dunia tetap begini? Apakah dunia tersusun dari satu substansi atau banyak substansi? 

Tetapi hidup di tengah-tengah kengerian Perang Peloponnesia, Socrates lebih tertarik pada masalah etika dan sosial: apa cara terbaik untuk hidup? Mengapa bermoral ketika orang yang tidak bermoral tampaknya mendapat manfaat lebih banyak? Apakah kebahagiaan memuaskan keinginan seseorang atau apakah itu kegiatan yang bajik?

Socrates yang terkenal lebih mahir dalam mengajukan pertanyaan seperti itu daripada memberi kami jawaban. "Metode Sokrates"  nya terdiri dari proses pertanyaan yang dirancang untuk mengekspos ketidaktahuan dan membuka jalan bagi pengetahuan. Socrates sendiri mengakui   dia bodoh, namun dia menjadi yang paling bijaksana dari semua orang melalui pengetahuan diri ini. 

Seperti gelas kosong, Socrates terbuka untuk menerima air pengetahuan di mana pun ia menemukannya; namun melalui pemeriksaan silang, dia hanya menemukan orang-orang yang mengaku bijaksana tetapi tidak tahu apa-apa. Sebagian besar cangkir  manusia terlalu penuh dengan kebanggaan, kesombongan, dan keyakinan yang  manusia pegang teguh untuk memberi  manusia rasa identitas dan keamanan. 

Socrates mewakili tantangan bagi semua pendapat kami sebelumnya, yang sebagian besar didasarkan pada desas-desus dan logika yang salah. Tak perlu dikatakan, banyak orang membenci Socrates ketika dia menunjukkan ini kepada mereka di agon atau lapangan publik.

Harga yang dibayarkan Socrates untuk pencarian jujurnya adalah kematian: dia dihukum karena "merusak pemuda" dan dijatuhi hukuman mati dengan cara keracunan Hemlock. Tetapi di sini  manusia melihat kehidupan Sokrates bersaksi tentang kebenaran ajarannya. 

Alih-alih meratapi nasibnya atau menyalahkan para dewa, Socrates menghadapi kematiannya dengan tenang, bahkan dengan riang mendiskusikan filosofi dengan teman-temannya di saat-saat sebelum dia mengambil cawan mematikan itu. 

Sebagai seseorang yang percaya pada nilai kekal jiwa, ia tidak takut bertemu kematian, karena ia percaya itu adalah pelepasan jiwa tertinggi dari keterbatasan tubuh. 

Berbeda dengan kepercayaan Yunani yang berlaku   kematian dikutuk ke Hades, tempat hukuman atau berkeliaran tanpa tujuan seperti hantu, Socrates menantikan tempat di mana ia dapat melanjutkan pertanyaannya dan mendapatkan lebih banyak pengetahuan. 

Selama ada pikiran yang dengan sungguh-sungguh mencari untuk mengeksplorasi dan memahami dunia, akan ada peluang untuk memperluas kesadaran seseorang dan mencapai kondisi mental yang semakin bahagia.

Tiga Dialog Masalah Kebahagiaan: Euthydemus, Simposium, dan Republik Meskipun Socrates sendiri tidak menulis apa-apa, muridnya Plato menulis banyak dialog dengannya sebagai karakter utama. 

Debat ilmiah masih mengamuk tentang hubungan antara ajaran asli Socrates dan ide Plato yang terus berkembang. Dalam apa yang berikut,  manusia akan memperlakukan pandangan yang diungkapkan oleh Socrates karakter sebagai pandangan Socrates sendiri, meskipun harus dicatat semakin dekat  manusia ke "jawaban akhir" atau teori kebahagiaan yang komprehensif, semakin dekat  manusia ke Plato daripada ke Socrates historis.

Euthydemus. Ini adalah bagian pertama dari filsafat di Barat untuk membahas konsep kebahagiaan, tetapi itu bukan hanya kepentingan sejarah. Alih-alih, Socrates mengajukan argumen tentang kebahagiaan apakah yang sekuat hari ini seperti ketika ia pertama kali membahasnya lebih dari 2400 tahun yang lalu. 

Pada dasarnya, Socrates berkeinginan untuk menetapkan dua poin utama: [1) kebahagiaan adalah apa yang diinginkan semua orang: karena selalu merupakan akhir (tujuan) dari kegiatan  manusia, itu adalah barang tanpa syarat; [2]  kebahagiaan tidak bergantung pada hal-hal eksternal, tetapi lebih pada bagaimana hal-hal itu digunakan.

Orang bijak akan menggunakan uang dengan cara yang benar untuk membuat hidupnya lebih baik; orang yang bodoh akan menjadi boros dan menggunakan uang dengan buruk, berakhir lebih buruk dari sebelumnya. Karena itu  manusia tidak dapat mengatakan   uang dengan sendirinya akan membuat orang bahagia. Uang adalah barang bersyarat, hanya baik bila ada di tangan orang bijak. 

Argumen yang sama ini dapat digunakan kembali untuk kebaikan eksternal: harta apa pun, kualitas apa pun, bahkan ketampanan atau kemampuan. Seseorang yang tampan, misalnya, dapat menjadi sia-sia dan manipulatif dan karenanya menyalahgunakan karunia fisiknya. Demikian pula, orang yang cerdas bisa menjadi penjahat yang lebih buruk daripada yang tidak cerdas.

Socrates kemudian menyajikan kesimpulan menakjubkan berikut: "Jadi, apa yang mengikuti dari apa yang  manusia katakan? Bukankan ini,   dari hal-hal lain tidak ada yang baik atau buruk, dan   dari kedua hal ini, kebijaksanaan adalah baik dan ketidaktahuan buruk? " Dia setuju.

"Baiklah kalau begitu mari  manusia lihat apa yang tersisa," kataku. "Karena  manusia semua berhasrat untuk bahagia, dan karena  manusia jelas menjadi demikian karena penggunaan  manusia   itulah penggunaan  manusia yang baik  terhadap hal-hal lain, dan karena pengetahuan adalah apa yang menyediakan kebaikan penggunaan ini dan keberuntungan, setiap orang harus , seperti yang tampaknya masuk akal, persiapkan dirinya dengan segala cara untuk ini: sebijaksana mungkin. Baik?"  "Ya," katanya. (281e2-282a7)

Di sini Socrates memperjelas   kunci menuju kebahagiaan tidak dapat ditemukan dalam barang-barang yang dikumpulkan seseorang, atau bahkan proyek-proyek yang membentuk unsur-unsur kehidupan seseorang, tetapi lebih pada agensi dari orang itu sendiri yang memberikan hidupnya arah dan fokus.   jelas dari hal ini adalah penolakan terhadap gagasan   kebahagiaan hanya terdiri dari kepuasan keinginan  manusia. 

Karena untuk menentukan keinginan mana yang pantas memuaskan,  manusia harus menerapkan kecerdasan kritis dan reflektif  manusia (inilah yang Socrates sebut "kebijaksanaan").  

Manusia harus sampai pada pemahaman tentang sifat manusia dan menemukan apa yang mengeluarkan yang terbaik dalam diri manusia - yang keinginannya saling menguatkan, dan yang mencegah  manusia untuk mencapai tujuan secara keseluruhan dan berfungsi dengan baik. 

Tidak diragukan lagi,  manusia   dapat menyimpulkan   Socrates adalah "psikolog positif" pertama, sejauh ia menyerukan pemahaman ilmiah tentang pikiran manusia untuk mencari tahu apa yang benar-benar mengarah pada kebahagiaan manusia.

Simposium. Dialog ini berlangsung di pesta makan malam, dan topik kebahagiaan diangkat ketika masing-masing pengunjung pesta mengambil giliran untuk menyampaikan pidato untuk menghormati Eros, dewa cinta dan keinginan. 

Dokter Eryximachus mengklaim   dewa ini di atas semua yang lain mampu membawa  manusia kebahagiaan, dan penulis naskah Aristophanes setuju, mengklaim   Eros adalah "penolong umat manusia ... yang menghilangkan kejahatan yang penyembuhannya membawa kebahagiaan terbesar bagi umat manusia." 

(186b) Bagi Eryximachus, Eros adalah kekuatan yang memberi kehidupan pada semua hal, termasuk keinginan manusia, dan dengan demikian merupakan sumber dari semua kebaikan. Bagi Aristophanes, Eros adalah kekuatan yang berupaya menyatukan kembali manusia setelah dipecah menjadi lawan pria dan wanita.

Namun, bagi Socrates, Eros memiliki sisi yang lebih gelap, karena sebagai representasi hasrat, ia selalu mendambakan dan tidak pernah sepenuhnya puas. Karena itu ia tidak dapat menjadi allah penuh, karena keilahian dianggap abadi dan mandiri. Meskipun demikian, Eros sangat penting dalam pencarian kebahagiaan manusia, karena ia adalah perantara antara manusia dan ilahi. 

Eros adalah kekuatan keinginan yang dimulai dengan mencari kesenangan fisik, tetapi dapat dilatih kembali untuk mengejar hal-hal yang lebih tinggi dari pikiran. Manusia dapat dididik untuk menjauh dari cinta hal-hal indah yang binasa menjadi cinta murni Kecantikan itu sendiri. 

Ketika ini terjadi, jiwa menemukan kepuasan penuh. Socrates menggambarkan ini sebagai semacam kegembiraan atau pencerahan, ketika sisik jatuh dari mata seseorang dan ia melihat kebenaran keberadaannya. Seperti yang dia katakan:

Jika  hidup manusia layak untuk hidup, itu adalah ketika ia telah mencapai visi jiwa keindahan ini. Dan begitu Anda telah melihatnya, Anda tidak akan pernah tergoda lagi oleh pesona emas, pakaian, anak laki-laki yang cantik, Anda tidak akan peduli dengan keindahan yang digunakan untuk menarik napas Anda ... dan ketika seseorang melihat keindahan ini, ia akan melihatnya. kebajikan sejati, bukan kemiripan kebajikan. Dan ketika seseorang telah melahirkan dan memelihara kebajikan yang sempurna ini, dia akan disebut sahabat tuhan, dan jika pernah manusia mampu menikmati keabadian, maka itu akan diberikan kepadanya. (212d)

Sementara Socrates dan Plato tampaknya percaya   pengangkatan mistis ini terutama dicapai oleh filsafat, akan ada orang lain yang mengambil tema ini tetapi memberikannya interpretasi religius atau estetika: pemikir Kristen akan mengatakan   kebahagiaan terbesar adalah visi murni Dewa (Thomas Aquinas), sementara yang lain akan menyatakan   itu adalah visi keindahan dalam musik atau seni (Schopenhauer). 

Bagaimanapun, idenya adalah   pengalaman kebenaran, keindahan, atau ilahi yang luar biasa ini, akan menjadikan semua penderitaan dan kesengsaraan hidup  manusia bermakna dan layak untuk dialami. Cawan Suci yang datang hanya setelah semua petualangan  manusia di alam liar.

Republik. Dalam karya Plato, The Republic , Socrates ingin membuktikan   orang yang adil lebih bahagia daripada orang yang tidak adil. Karena, seperti yang telah dia katakan dalam Euthydemus, semua manusia secara alami menginginkan kebahagiaan, maka  manusia semua harus berusaha untuk menjalani kehidupan yang adil. 

Dalam proses membuat argumen ini, Socrates membuat banyak poin lain mengenai a) apa itu kebahagiaan, b) hubungan antara kesenangan dan kebahagiaan, dan c) hubungan antara kesenangan, kebahagiaan, dan kebajikan (moralitas).

Argumen pertama yang disajikan Socrates menyangkut analogi antara kesehatan dalam tubuh dan keadilan dalam jiwa.  manusia semua tentu saja lebih memilih menjadi sehat daripada tidak sehat, tetapi kesehatan tidak lain adalah keharmonisan di antara berbagai bagian tubuh, masing-masing menjalankan fungsinya yang tepat. Keadilan, ternyata, adalah sejenis harmoni yang serupa, tetapi di antara berbagai bagian jiwa. 

Ketidakadilan di sisi lain didefinisikan sebagai "semacam perang saudara" antara bagian-bagian jiwa (444a): pemberontakan di mana satu unsur jahat --- bagian keinginan dari kodrat  manusia   merebut akal sebagai kekuatan pengontrol. 

Sebaliknya, jiwa yang adil adalah jiwa yang memiliki "harmoni psikis:" tidak peduli apa pun yang dilemparkan kehidupan pada orang yang adil, ia tidak pernah kehilangan ketenangan batinnya, dan dapat mempertahankan kedamaian dan ketenangan meskipun kondisi kehidupannya paling keras. Di sini Socrates secara efektif mengubah konsep kebahagiaan konvensional: ia didefinisikan dalam hal manfaat dan karakteristik internal daripada yang eksternal.

Argumen kedua menyangkut analisis kesenangan. Socrates ingin menunjukkan   menjalani kehidupan yang bajik membawa kesenangan yang lebih besar daripada menjalani kehidupan yang tidak berbelit-belit.

Poinnya sudah terhubung dengan yang sebelumnya, sejauh yang bisa dikatakan   keharmonisan psikis yang dihasilkan dari kehidupan yang adil membawa serta kedamaian dan ketenangan batin yang lebih besar, yang lebih menyenangkan daripada kehidupan yang tidak adil yang cenderung membawa pertentangan batin, rasa bersalah  , stres, kecemasan, dan karakteristik lain dari pikiran yang tidak sehat. 

Tetapi Socrates ingin menunjukkan   ada pertimbangan lebih lanjut untuk menekankan kesenangan yang lebih tinggi dari kehidupan yang adil: tidak hanya kedamaian pikiran, tetapi kegembiraan mengejar pengetahuan, menghasilkan kondisi yang hampir seperti dewa dalam diri manusia. 

Filsuf itu berada di puncak dari pengejaran ini: setelah menyingkirkan penutup mata dari ketidaktahuan, ia sekarang dapat menjelajahi ranah kebenaran yang lebih tinggi, dan pengalaman ini membuat setiap kesenangan fisik semata-mata pucat dibandingkan.

Mungkin argumen yang paling kuat, dan yang Socrates sebenarnya 'mendedikasikan untuk Zeus' (583b-588a) dapat disebut argumen "relativitas kesenangan". Sebagian besar kesenangan bukanlah kenikmatan sama sekali, tetapi hanya hasil dari tidak adanya rasa sakit. 

Sebagai contoh, jika saya sakit keras dan tiba-tiba sembuh, saya mungkin menyebut keadaan baru saya menyenangkan, tetapi hanya karena itu adalah kelegaan dari penyakit saya. Dengan segera kesenangan ini akan menjadi netral ketika saya menyesuaikan diri dengan kondisi baru saya. 

Hampir semua kesenangan  manusia bersifat relatif seperti ini, karenanya kesenangan itu tidak sepenuhnya menyenangkan. Contoh lain adalah pengalaman mendapatkan obat-obatan terlarang: ini dapat menghasilkan kesenangan dalam jangka pendek, tetapi kemudian akan mengarah pada kondisi rasa sakit yang berlawanan. 

Namun klaim Socrates adalah   ada beberapa kesenangan yang tidak relatif, karena mereka menyangkut bagian jiwa yang lebih tinggi yang tidak terikat pada relativitas yang dihasilkan oleh hal-hal fisik. Ini adalah kesenangan filosofis  kesenangan murni untuk mencapai pemahaman yang lebih besar tentang realitas.

Beberapa ratus tahun setelah Socrates, filsuf Epicurus  mengambil argumen Socrates dan membuat perbedaan yang sangat menarik antara kesenangan "positif" dan "negatif". Kesenangan positif tergantung pada rasa sakit karena itu tidak lain adalah menghilangkan rasa sakit: Anda haus sehingga Anda minum segelas air untuk mendapatkan bantuan. 

Namun, kesenangan negatif adalah keadaan harmonis di mana Anda tidak lagi merasakan sakit dan karenanya tidak lagi membutuhkan kesenangan positif untuk menghilangkan rasa sakit. Kesenangan positif selalu dapat diukur dan jatuh pada skala: apakah Anda memiliki lebih banyak atau lebih sedikit kesenangan dari seks daripada dari makan, misalnya. 

Sebagai akibatnya, kesenangan positif pasti akan membuat frustrasi, karena akan selalu ada perbedaan antara keadaan Anda sekarang dan keadaan "lebih tinggi" yang akan membuat pengalaman Anda saat ini tampak kurang diinginkan. Namun, kenikmatan negatif tidak dapat diukur: Anda tidak dapat bertanya "seberapa banyak Anda tidak merasa lapar?" Epicurus menyimpulkan dari sini   kondisi kebahagiaan sejati adalah keadaan kenikmatan negatif, yang pada dasarnya adalah keadaan tidak mengalami keinginan yang tidak terpenuhi.   

Tak perlu dikatakan, orang   dapat membuat hubungan antara perspektif ini dan konsep Buddhis untuk mencapai nirwana melalui penghilangan keinginan, atau perintah   untuk mengalami kesunyian sederhana dari keberadaan tanpa campur tangan pikiran dan emosi positif.//