Analisis Literatur Abensour, Demokrasi Melawan Negara

topian praktik politik identik dengan mengatakan itu tidak mungkin. Miguel Abensour telah bekerja selama beberapa dekade terakhir, seperti yang akan dikatakan oleh Coleridge, untuk menyinonimkan istilah-istilah ini; ia berpendapat , jauh dari anti-politik, utopianisme adalah komponen penting dari politik radikal dan emansipatoris.

Abensour berpendapat praktik politik emansipatoris tidak dapat direduksi menjadi, dan bertentangan dengan, parlementerisme bentuk-bentuk demokrasi statistika dan permutasi ekonomi yang ada dalam Marxisme.

Dalam hal ini, karya Abensour berbagi banyak kedekatan dengan karya Jacques Rancire, dari upaya masing-masing untuk memikirkan kembali politik radikal, hingga kritik mereka terhadap Althusser. (Namun demikian, ada perbedaan penting di antara mereka: Rancire berfokus pada politik la politique dari kesetaraan, sementara Abensour berurusan dengan konsep utopis tentang politik le politique).

Bagi Rancire, politik, sebagai pertikaian, mengacaukan ketika anggapan kesetaraan kecerdasan dan kemampuan diaktifkan melawan rezim ketidaksetaraan, untuk memperkenalkan cara-cara baru, lebih egaliter berbicara, menjadi dan bertindak.

Pemikiran politik Abensour dapat dikarakterisasi seperti karakterisasi Pierre Leroux: praksis politik dan teori bekerja untuk mendemokratiskan utopianisme dan demokrasi utopianise.

Melalui gerakan ganda ini, praktik politik "menolak pemisahan [yang ditemukan pada awal abad ke -19 utopianisme] antara mereka yang tahu dan mereka yang tidak tahu, antara orang bijak (orang bijak ) dan orang gila ( insens)," sambil berpikir dan mempraktikkan demokrasi selain dari rezim politik atau perusahaan parlementer. (L'homme est un utopique animal , Les editions de la nuit, 2010, 91)

Dalam sejarah ini atau proyek, untuk memasukkan istilah-istilah dalam present tense kritik-diri utopis itulah Abensour membaca Kritik Marx tentang Filsafat Kanan Hegel (selanjutnya Kritik ), yang tidak boleh disalahartikan dengan yang terkenal " Pengantar "pada" Kontribusi terhadap Kritik terhadap Filsafat Hak Hegel "yang diterbitkan pada tahun 1844.

Kritik Marx ditulis pada tahun 1843 tetapi tidak diterbitkan sampai tahun 1927, dan bahkan kemudian dibayangi oleh teks lain yang ditemukan kembali dan diterbitkan pada awal Abad ke -20, Manuskrip Ekonomi dan Filsafat 1844.

Abensour berpendapat Kritik tersebut memperkenalkan, di bawah konsep "demokrasi sejati," sebuah konsep politik yang tidak dapat direduksi baik bagi ekonomi atau statisme, yang, meskipun tampaknya tidak ada di sebagian besar Karya Marx berikutnya, muncul kembali dalam bentuk radikal dalam Perang Sipil di Prancis.

Dengan mengusulkan arus politik anti-statistik bawah tanah ini, Abensour bertujuan untuk merusak periodisasi klaim Althusser ada jeda epistemologis antara Marx awal dan Marx kemudian, antara kaum muda, Feuerbachian atau Hegelian --- dan ideologi apa pun --- Marx , dan materialis ilmiah, dialektik Marx yang mulai muncul setelah menyelesaikan kisah dalam The German Ideology of 1845.

Alih-alih menempatkan Marx muda antara Feuerbach dan Hegel, Abensour bertanya bagaimana Marx menghadapi dua masalah politik langsung: anti-statisme utopis dan problematika "momen Machiavellian". Beberapa bab pertama dari Demokrasi Melawan Negara didedikasikan untuk menunjukkan bagaimana Marx memahami "demokrasi sejati," anti-statist yang tidak memiliki anteseden di negara "agung" semu-religius Feuerbach atau "solipsisme birokratis Hegel". 

Pentingnya momen Machiavellian kurang jelas pada awalnya. Dalam bab-bab awal nampaknya rujukan pada Machiavelli ditumpangkan pada pembahasan Marx, tetapi bab-bab selanjutnya memperjelas Abensour mengaitkan konsep politik modern yang anti-teologis dengan Machiavelli dengan lebih banyak penekanan pada The Discourses dari pada The Prince .

Menurut Abensour, Machiavelli memutuskan hubungan dengan teori politik klasik ketika ia menjadikan konflik sebagai dasar kebebasan politik, ketika ia "membuat perselisihan dan perpecahan internal perjuangan di Roma antara senat dan dewan asal dan mata air kebebasan Romawi." 

Namun penekanan pada perselisihan ini tidak membuat Machiavelli Abensour menjadi liberal, karena sentralitas konflik mencegah kemungkinan kelas-kelas masyarakat yang berlawanan, dicirikan sebagai mereka yang ingin memerintah dan menindas dan mereka yang menginginkan kebebasan, dapat dengan damai berdamai. menjadi tubuh sosial yang mandiri. 

Politik konsensus adalah statist, sedangkan politik konflik atau disensus (dalam istilah Rancire) adalah anti-statist. Karenanya bagi Abensour, hubungan antara Marx, anti-statisme utopis, dan momen Machiavellian lebih penting daripada hubungannya dengan Feuerbach dan Hegel.

Abensour berpendapat, sebagai konsekuensinya, Kritik Marx terutama tidak berkaitan dengan epistemologi politik yang berupaya menyelesaikan cerita (baik itu ideologis atau ilmiah) dengan para pendahulunya.

Sebaliknya, Marx menggunakan apa yang disebut Abensour sebagai "hermeneutika emansipasi," di mana "tugas pengkritik adalah menafsirkan setiap pertanyaan politik untuk menerjemahkan bahasa politik tertentu dalam bahasa emansipasi yang lebih umum." Pembacaan Marx tentang Hegel's Philosophy of Right , kemudian, menghidupkan kembali konsep politik, dimulai dengan "subjek nyata" politik demo dan aktivitasnya.

Melalui pembacaan Kritik Marx, Abensour melukiskan empat karakteristik "demokrasi sejati." Dengan dua karakteristik pertama, Abensour menggarisbawahi bagaimana praktik demokrasi menjadi dasar politik daripada negara. Alih-alih menjadi "aktualitas Ide etis" (Hegel's Philosophy of Right), negara lebih didasarkan pada dominasi politik daripada partisipasi. 

Pertama, bagi Abensour, Marx menentang dua konsep kedaulatan politik: konsep monarki (atau rezim politik lainnya), yang didasarkan pada hubungan dominasi dan perbudakan (pemerintahan kedaulatan atas rakyat), dan kemudian konsep "kedaulatan". "Dari demo.

Lebih khusus lagi, untuk pembaca yang akrab dengan Homo Sacer Giorgio Agamben, pikir gagasan Abensour menunjukkan aktivitas demo tidak dapat dikonseptualisasikan sebagai bentuk kedaulatan; sebaliknya, politik demokratis anti-statistik secara eksplisit merongrong kekuasaan negara atau kedaulatan.

Praksis demokratik didefinisikan sebagai pertentangan dengan negara: ketika "demokrasi meluas dan mengalami kepenuhan hidup yang nyata, Negara berkurang." Kedua, jika politik ditentukan oleh aktivitas demo , maka negara dan konstitusi dapat tidak lagi dianggap sebagai faktor penentu ruang politik. Sebaliknya, Abensour berpendapat, demo menentukan konstitusi politik.

Karakteristik ketiga dan keempat fokus pada praksis demokratik, "institusi mandiri dari penentuan nasib sendiri yang berkelanjutan." Karakteristik ketiga adalah yang paling bermasalah.

Menurut Abensour, Marx mengonseptualisasikan politik demokratis sebagai pertempuran berkelanjutan melawan alienasi politik, sebagai upaya untuk mencegah obyektifikasi kehidupan demokratis dari menjadi ekspresi hidup yang terwujud dan teralienasi dari kehidupan ini. Ini menyiratkan bagi Marx muda, praksis politik dianggap sebagai proyek kehadiran diri yang berkelanjutan.

Jika subjek politik demo dipahami sebagai aktivitas yang menampilkan diri sendiri, ini mengosongkan konsep politik temporalitas dan perubahan. Abensour mengusulkan menyesuaikan konsep Marx tentang politik saat ini membutuhkan praksis berpikir dengan temporalitas dan dengan perbedaan.

Pada titik ini, Abensour memperkenalkan masalah Levinasian tentang perubahan dan keterbatasan, sementara menyarankan masalah yang mengarah pada solidaritas dan ketidakpuasan dengan cara yang mirip dengan Ranciere.

Bagaimanapun, karakteristik keempat dari demokrasi sejati bertentangan dengan gagasan demo harus direkonsiliasi sebagai kehadiran diri atau identitas diri. Aktivitas demokrasi mereduksi negara menjadi "momen" kehidupan politik untuk membuka "kemungkinan bagi institusi demokrasi dari setiap wilayah." 

Proses "reduksi" negara ini memiliki momen negatif dan positif. Pada saat negatif, reduksi mendefinisikan batas-batas negara: alih-alih memaksakan bentuk pengorganisasian kedaulatan negara atas setiap bagian masyarakat, negara dikurangi atau disubordinasikan sebagai hanya satu bagian dari masyarakat.

Penentuan negatif ini mengurangi jangkauan negara, tetapi itu tidak menandakan akhir dari politik. Dengan membatasi efek yang mendominasi dan mendominasi dari kekuasaan negara, praksis demokratis memungkinkan "kelenturan" dan plastisitas yang lebih besar belum lagi kekhususan bentuk sosial dan politik.

Efek positif dari pengurangan tersebut "dibuka oleh lembaga masyarakat yang demokratis, sehingga demo memanifestasikan dan mengakui dirinya sebagai demo di semua bidang kehidupan manusia sambil menghormati kekhasan masing-masing."

Setelah mendefinisikan demokrasi sejati, Abensour memeriksa bagaimana Kritik , "teks fundamental modernitas demokratis" ini, cocok dengan oeuvre Marx yang lebih besar.

Meskipun Abensour mengakui sebagian tesis Althusser proyek epistemologis dari kritik ekonomi politik mengarahkan pemikiran Marx setelah 1844-1845, ia berpendapat masalah hubungan antara demokrasi, negara dan politik, yang mengarahkan Kritik , tetap sebagai " dimensi tersembunyi dan laten dari tulisan-tulisan Marx, siap untuk bangkit kembali, mudah tersentak oleh kejutan peristiwa itu. "(84)

Sebagai contoh, Abensour menunjukkan teks-teks Marx tentang Komune Paris meradikalisasi kesimpulan-kesimpulan yang ditemukan dalam Kritik . Di satu sisi, dimensi "metafisik" dari demo atau kelas pekerja ditinggalkan: politik dianggap sebagai ruang antagonistik daripada sebagai rekonsiliasi demo dengan dirinya sendiri dalam kepenuhan kehadiran diri.

Di sisi lain, Marx memperkuat perlunya menghancurkan negara modern. Dengan adanya oposisi langsung terhadap demokrasi dan negara, kemungkinan "pengurangan" atau "pelenyapan" negara dapat dilanjutkan sebagai proses bertahap harus ditolak.

Komune Paris adalah "pemberontakan permanen melawan aparatur negara, dengan ramalan, seolah-olah, setiap jatuh di bawah cengkeraman kekuasaan Negara apa pun nama atau kecenderungannya akan segera menandakan hukuman mati." 

 menemukan hubungan antara Kritik dan karya Marx selanjutnya tentang Komune Paris menjadi menarik. Namun, Abensour terlalu banyak mengakui masalah pemecahan epistemologis Althusser ketika ia menentang teks-teks politik dengan teks-teks ilmiah.

Faktanya, kerangka kerja interpretasi Abensour diskusi tentang "hermeneutika emansipasi" Marx dan orientasi politik harus sama-sama berlaku untuk kritik ekonomi politik. Selain pertanyaan politik, kita harus menyelidiki cara-cara di mana Marx mengubah ekonomi politik menjadi senjata, sebagaimana Harry Cleaver menyebutnya, dari emansipasi kelas pekerja.

Ketika Abensour menggarisbawahi bagaimana Kritik menunjukkan ketika "demokrasi berkembang dan mengalami kepenuhan hidup yang nyata, Negara berkurang," kita harus menyelidiki bagaimana, "ketika demokrasi berkembang dan mengalami kepenuhan hidup yang nyata, kekuatan kapitalisme berkurang." 

Namun demikian, Demokrasi Abensour Melawan Negara adalah pertimbangan ulang penting dari Marx politik.

Daftar Pustaka:

Miguel Abensour, Democracy Against the State: Marx and the Machiavellian Moment. Trans. Max Blechman and Martin Breaugh. Cambridge: Polity Press, 2011;