Filsafat Lebenswelt [2]

Lifeworld atau Lebenswelt dapat dipahami sebagai alam semesta dari apa yang terbukti atau diberikan sendiri, sebuah dunia yang dapat dialami oleh subyek bersama. 

Bagi Edmund Husserl, dunia kehidupan adalah hal mendasar untuk semua pertanyaan epistemologis. Konsep ini berawal dari biologi dan Protestanisme budaya.

"Lebenswelt", "Everyday World" atau "Common Sense World" telah lama menjadi subjek dan terkadang menjadi episteme. Ini terjadi  dalam filsafat bidang kajian ilmu sosial, psikologi dan sains historis yang berorientasi sosio-historis.

Fenomenologi pada dasarnya adalah jenis pertanyaan tertentu, terutama yang menunjukkan konsep metode. Dengan slogan: "kembali ke barang itu sendiri!" Husserl ingin memecahkan pertambahan dan kemacetan pertanyaan filosofis sekitar tahun 1900. 

"Ini berlaku sekali untuk pemendekan positivis pengalaman, yang berharap untuk menemukan basis yang aman dalam data sensorik elementer, serta dalam konstruksi intelektual, terutama neo-Kantianisme, yang menempatkan diri pada hal-hal seperti 'gaun ide'; akhirnya, untuk alasan ketidakberdayaan historis ". 

Jadi fenomenologi bukan masalah merancang atau mengendalikan, tetapi kapasitas pendengaran. 

"Menilai secara wajar atau ilmiah tentang hal-hal, yaitu, (...), mengikuti hal-hal itu sendiri, atau kembali dari pidato dan pendapat ke hal-hal itu sendiri, menginterogasi mereka dalam kondisi yang ditentukan sendiri dan mengawal semua prasangka asing."

Istilah "fenomenologi" memiliki dua komponen: fenomena dan logo. Pada mereka konsep fenomenologi formal dapat dimenangkan. Fenomena (bahasa Yunani: phainomenon) berarti "menunjukkan diri, mengungkapkan" . Bukti diri  membuktikan "penampilan". "Hanya jika sesuatu berpura-pura dalam strukturnya menunjukkan dirinya sendiri, yaitu menjadi sebuah fenomena, dapatkah itu menunjukkan dirinya sebagai sesuatu yang bukan, ia hanya dapat 'terlihat seperti ...'".

 Jika penyingkapan diri adalah hal yang dapat diakses melalui intuisi empiris, sebagaimana ilmu-ilmu positif bertemakan, maka kita bergerak dalam ruang konsep fenomenologi vulgar. 

Fenomena fenomenologi, di sisi lain, adalah fenomena yang tidak athematik dalam pemahaman vulgar, tetapi tetap pra dan konsisten: misalnya dalam persepsi tentang sesuatu kita selalu sudah dalam "benda", tanpa "melihat", seperti kita dalam tindakan Persepsi diberikan dan mempertahankan dirinya sebagai identik melalui banyaknya perspektif. Kami kembali ke sana.

Logos dalam arti dasarnya disebut ucapan, tetapi kemudian ditafsirkan dalam banyak cara sebagai alasan, penilaian, konsep, pemikiran, alasan, hubungan. Logos berkata dalam pidatonya, "jelas apa yang dibicarakan dalam pidato". 

Karena fungsi logos terletak pada membiarkan sesuatu, ia dapat menyajikan struktur asli sintesis: sesuatu dalam hubungannya dengan untuk membiarkan sesuatu melihat sesuatu sebagai sesuatu ".

Kebenaran, atau, dalam kasus Husserl, bukti dalam pengertiannya yang paling umum, berarti dalam konteks ini untuk menemukan keberadaan, yang pembicaraannya harus dihilangkan dari ketersembunyiannya dan membiarkannya dilihat sebagai hal yang tidak disembunyikan; dengan yang salah ditentukan sebagai penipuan, penyembunyian: untuk meletakkan sesuatu di atas sesuatu dan membelanjakannya sebagai sesuatu yang bukan.

Dalam sketsa konsep fenomenologi formal, seharusnya menjadi jelas  dengan fenomena bukan objek tematik seperti itu, melainkan mode perjumpaannya dan mode givensnya yang menarik. Logo fenomenologi menentukan 'bagaimana' masalah ini harus diselidiki dengan pendirian langsung atau pengusiran.

Intinya sekarang adalah mendekonstruksi konsep fenomenologi yang diperkenalkan dengan menentukan apa yang sedang dinegosiasikan dalam prosedur fenomenologis Husserl. 

Objek tematik Husserl adalah kesadaran dengan tindakan dan moda pengalamannya dan dengan apa yang secara objektif sadar dalam tindakan kesadaran ini. 

Namun, akting dan objek tidak disandingkan secara kebetulan sebagai dua tema, tetapi harus terkait satu sama lain. Kesadaran selalu merupakan kesadaran akan sesuatu, yang sengaja diarahkan pada makna . 

Kesengajaan berarti  semua tindakan pengalaman kita itu sendiri terkait dengan simbol yang dapat diulang. Kita tidak menghadapi dunia akhir yang hanya direproduksi oleh pikiran. Dalam "pengalaman duniawi", dunia dan kesadaran bersatu untuk membentuk peristiwa konstitutif. 

Dalam "sikap alami" saya menyadari satu dunia: "Saya menemukannya segera dengan jelas, saya mengalaminya." Dengan melihat, menyentuh, disembuhkan, dll., Dalam berbagai mode persepsi indra adalah hal-hal fisik,  untuk hanya aku di sana. Kesadaran terjaga selalu, dan tanpa mampu mengubahnya, "dalam kaitannya dengan satu dan sama, meskipun isi konten dari dunia yang berubah".

Tetapi dalam proses kesadaran alamiah, saya hidup dalam arsip-arsip saya sehingga saya hidup melaluinya secara athematic. 

Hanya melalui refleksi saya menyadari  setiap "objek" menunjuk kembali ke tindakan yang sesuai dengan itu: rumah yang dirasakan sebagai kehadiran tubuh, dengan tindakan persepsi saat ini; orang yang saya ajak bicara kemarin diberikan kepada saya sebagai yang sebelumnya hadir dalam cara mengingat.

Analisis kesadaran korelatif ini melampaui konsep fenomenologis vulgar yang disebutkan di atas, ia tidak tetap terserap dalam objek-objek, tetapi menomati cara-cara pemberian dan struktur esensialnya. 

Melalui yang terakhir, banyaknya fenomena, yang, seperti yang dikatakan Husserl, adalah aliran Heraclitus, memperoleh kekuatan relatif dan menetapkan pengalaman kita dengan aturan-aturan umum. 

Diperoleh dalam suatu proses " variasi eidetik", beranjak dari objek individual yang jelas, ia diperlakukan dalam variasi yang baru, hingga struktur invarian dapat diperagakan, yang bertahan melalui semua kemungkinan yang diimpikan. Kita akan lihat nanti bagaimana Husserl ingin menggunakan metode ini untuk mendapatkan invarian, struktur priori dari dunia kehidupan, di mana semua dunia kehidupan nyata-konkret ditampilkan sebagai kemungkinan.

Sejauh ini, kami mengabaikan faktor yang sangat signifikan dan mungkin menjengkelkan dalam fenomenologi Husserl. Untuk benar-benar mempraktikkan filsafat dalam refleksi diri dan tanggung jawab yang radikal, saya membutuhkan titik awal yang tak terbantahkan. Husserl menemukan fundamentum inconcussum ini dalam ego cogito. Ini berarti putus dengan "tesis umum tentang sikap dunia alami," yang selalu mengandaikan dunia yang ada. Dalam setiap tindakan dalam bentuk sesuatu yang demikian atau begitu, saya mengartikulasikan penilaian tentang keberadaan sesuatu itu.

Dalam keraguan metodis, cukup dalam tradisi Cartesian, saya mengabaikan pernyataan eksistensi ini, saya "berpegang teguh pada itu". Namun, sebagaimana Husserl menyebut proses ini, tidak hanya objek ini atau itu yang dipengaruhi oleh zaman atau pengurangan ini , tetapi dunia secara keseluruhan. 

Ini tidak berarti  penilaian saya, persepsi saya dan "objek" mereka hilang, saya hanya puas dengan pernyataan tentang ada atau tidak adanya hal-hal ini dan menganggap mereka sebagai elemen dalam kehidupan kesadaran saya yang mengalir.

Masih ada "benda-benda yang disengaja" ketika benda-benda itu diberikan secara langsung pada kesadaran saya. Ini tidak ada hubungannya dengan skeptisisme atau agnostisisme. 

Sebaliknya, zaman membuka jalan untuk refleksi pada hal-hal yang terbukti dengan sendirinya yang tetap tidak berubah dalam sikap dunia alami.

Sama seperti ego yang berkurang bukan bagian dari dunia, sebaliknya dunia dan setiap objek duniawi bukan bagian dari ego saya, bukan dalam kehidupan sadar saya sebagai bagian yang sebenarnya (berbeda dengan pengalama).

Transendensi ini adalah milik dari segala sesuatu yang duniawi, meskipun ia dapat memenangkan dan memenangkan seluruh indera yang menentukan, dan dengan onikulasi, hanya dari pengalaman saya, imajinasi saya masing-masing, pemikiran, nilai-nilai, melakukan.  

Hanya sekarang kita, menurut Husserl, mencapai ruang tanpa prasangka absolut: ego cogito dan objek yang disengaja tidak diragukan lagi pasti, memiliki bukti apodiktik. Untuk membedakan ini dari bukti yang memadai. 

Dalam pengalaman pra-ilmiah, kita memiliki bukti-bukti yang tidak dapat dipercaya, yang sebagai suatu peraturan menyiratkan ketidaklengkapan, satu sisi, ambiguitas relatif dalam pemberian diri pada hal-hal atau fakta.

Dengan demikian mewujudkan pengalaman dengan komponen prakonsepsi yang tidak terpenuhi dan penilaian bersama, kesempurnaan kemudian dilanjutkan sebagai perkembangan sintetik dari pengalaman dengan suara bulat di mana keyakinan ini datang untuk memenuhi pengalaman nyata. 

Gagasan kesempurnaan, yang, misalnya, secara fundamental tak terbatas dalam persepsi hal-hal, akan menjadi bukti yang memadai.

Mari kita periksa "persepsi luar": Untuk melihat suatu objek berarti baik itu marginal di bidang visi atau untuk memperbaikinya. Tetapi "istirahat" tatapan hanyalah modalitas dari pergerakannya: "pencarian tatapan, yang baru saja terbang di atas semua objek, sekarang berlanjut dalam satu objek, dalam satu gerakan yang sama, objek membuka dan menutup sekitarnya. 

Lebih tepatnya, horizon interior suatu objek hanya dapat menjadi objek itu sendiri, karena objek-objek di sekitarnya menjadi horizon. Karena aliran pengalaman tidak pernah bisa hanya terdiri dari aktualitas, itu diselingi dengan asumsi latar belakang non-tematik. Struktur penyembunyian Entbergung menyebabkan saya memiliki persepsi hanya pada saat jatuh dan menderita.

Jika saya melihat sebuah rumah pada subjek uraian, saya mengenali dalam pantulan  saya menghindari rumah ini melalui berbagai ragam bentuk penampilan yang pasti terkait sebagai kesatuan objektif yang berkelanjutan: Saya melihat bagian depan dan pandangan saya, seolah-olah, ditarik, "termotivasi "Untuk melihat sisi dan belakang. 

Dalam setiap kasus, maksud saya lebih banyak daripada pemenuhan dalam persepsi saat ini, namun yang satu ini tetap dalam moda perubahan di sana-sini. Yang absolut di sini, di mana keseluruhan referensial ini "memberikan", menempati perspektif terikat-tubuh saya.

"Melihat suatu benda berarti menjadi betah di dalamnya dan melihat dari sana segala hal lain sesuai dengan sisi-sisinya yang menghadapnya". Dengan demikian, cakrawala eksternal menjadi bertema: rumah "memandang" ke depan di jalan, menyamping di dinding yang berdampingan dan di belakang di rel kereta api suram. 

Cakrawala terbuka dan memotivasi pandangan lebih jauh, segera setelah saya merealisasikan cakrawala, yang baru terbuka. "Dengan demikian saya dapat melihat objek sejauh objek membentuk sistem, dunia dan masing-masing, sebagai penonton pemandangan tersembunyi dan sebagai penjamin keberadaan konstan mereka, untuk mengumpulkan orang lain di sekitar mereka.

Apa yang dikatakan tentang perspektif spasial  dapat ditransfer ke temporal. Saya melihat rumah itu, sama seperti kemarin, hanya sehari lebih tua. Bahkan jika itu runtuh besok, itu akan benar selamanya seperti hari ini.

"Setiap hadir menetapkan sekali dan untuk semua waktu yang menuntut pengakuan semua orang lain". Sama seperti Sekarang tidak dihancurkan oleh Sekarang berikutnya, jadi itu tidak dapat dipahami sebagai titik tanpa dimensi. 

Setiap hadiah memegang masa lalu sebagaimana adanya (retensi), dan karena ini sendiri bertahan pada masa lalu, horizon masa lalu yang tak terbatas membuka, sama seperti, sebaliknya, setiap hadiah menandakan masa depan langsung (perlindungan), yang pada gilirannya memiliki cakrawala terbuka tentang apa yang akan datang.

Namun, perbedaan adalah modus pemberian: masa lalu sadar bagi saya sebagai kenangan, masa depan sebagai antisipasi. Tetapi mereka tidak sama jelasnya. Diukur oleh persepsi saat ini tentang kehadiran tubuh, mereka bisa berubah menjadi penipuan atau kesalahpahaman. Sintesis dari tindakan yang berurutan tidak menjamin apodiktisitas.
Cakrawala, apakah temporal atau spasial, adalah potensi yang telah ditentukan sebelumnya. 

"Pra-menggambar itu sendiri tidak menguntungkan, tetapi dalam ketidakjelasan struktur kepastian. Rumah yang dirasa mungkin membiarkan banyak perspektif terbuka, tetapi ini dimaksudkan di muka sebagai "rumah", dalam struktur dasarnya dengan dinding, atap, dll., Yang masing-masing masih membiarkan kekhasan terbuka.

Sejauh ini kita membatasi diri kita pada tindakan persepsi, kehadiran. Ini tidak terjadi secara tidak sengaja, karena persepsi adalah Husserl sebagai mode utama dari semua pengetahuan.

Persepsi sederhana mendukung semua tindakan tingkat yang lebih tinggi, seperti berpikir, berkemauan, dll. Tetapi tindakan itu bukanlah unit terakhir dalam arus kesadaran: genesis aktif objek yang disengaja didasarkan pada genesis pasif , yang melaluinya tindakan merupakan unit dalam waktu di tempat pertama. Dalam analisis kesadaran batin waktu, Husserl menunjukkan kekuatan kesadaran yang paling orisinal dan paling dalam: pembentukan waktu. "

Setiap pengukuran waktu mengandaikan kesadaran asli dari suksesi temporal, durasi temporal, ekstensi," ketika "subjektivitas absolut" dalam alirannya membentuk waktu di tempat pertama, dan dengan demikian kemungkinan setiap pemahaman satu suksesi yang telah ditentukan; Di sisi lain, setiap makhluk berdiri dalam suatu hubungan dengan waktu, "maka itu hanya logis  setiap makhluk  tidak dapat dipahami selain dari asal-usulnya dari pencapaian kesadaran".

Mari kita berhenti di sini: tur d'horizon ini seharusnya hanya memperkenalkan beberapa kata kunci dari fenomenologi, "filosofi kerja yang tidak terpisahkan" ini. Dalam sekitar 80 tahun sejarahnya dia telah menerima banyak kritik dan perubahan dari jajarannya sendiri. 

Justru pemahaman diri mereka sebagai fenomenologi transendental, "inklusi" (zaman) seluruh dunia dan ego empiris, kemunduran ke ego primal premundane belum diikuti oleh banyak penerus. 

Tidak peduli seberapa jauh seseorang dapat melangkah, sebagai sebuah teori pengalaman, yang mengacu pada pengalaman, mengungkapkan sifat jelas dari keberadaan kita ke dunia dalam langkah-langkah konstan, itu tidak meninggalkan dasar dari "kehidupan yang berpengalaman di dunia". 

Dunia, seperti yang kita lihat dalam beragam mode pengalaman, adalah dunia yang maknanya mempertanyakan fenomenologi, dan yang menjadi landasan semua konstruksi ilmiah.

Daftar Pustaka:

Husserl, Edmund. (1936/1970). The Crisis of the European Sciences.
Habermas, 1987, The Theory of Communicative Action.