Filsafat Lebenswelt [2]

Karena fungsi logos terletak pada membiarkan sesuatu, ia dapat menyajikan struktur asli sintesis: sesuatu dalam hubungannya dengan untuk membiarkan sesuatu melihat sesuatu sebagai sesuatu ".

Kebenaran, atau, dalam kasus Husserl, bukti dalam pengertiannya yang paling umum, berarti dalam konteks ini untuk menemukan keberadaan, yang pembicaraannya harus dihilangkan dari ketersembunyiannya dan membiarkannya dilihat sebagai hal yang tidak disembunyikan; dengan yang salah ditentukan sebagai penipuan, penyembunyian: untuk meletakkan sesuatu di atas sesuatu dan membelanjakannya sebagai sesuatu yang bukan.

Dalam sketsa konsep fenomenologi formal, seharusnya menjadi jelas  dengan fenomena bukan objek tematik seperti itu, melainkan mode perjumpaannya dan mode givensnya yang menarik. Logo fenomenologi menentukan 'bagaimana' masalah ini harus diselidiki dengan pendirian langsung atau pengusiran.

Intinya sekarang adalah mendekonstruksi konsep fenomenologi yang diperkenalkan dengan menentukan apa yang sedang dinegosiasikan dalam prosedur fenomenologis Husserl. 

Objek tematik Husserl adalah kesadaran dengan tindakan dan moda pengalamannya dan dengan apa yang secara objektif sadar dalam tindakan kesadaran ini. 

Namun, akting dan objek tidak disandingkan secara kebetulan sebagai dua tema, tetapi harus terkait satu sama lain. Kesadaran selalu merupakan kesadaran akan sesuatu, yang sengaja diarahkan pada makna . 

Kesengajaan berarti  semua tindakan pengalaman kita itu sendiri terkait dengan simbol yang dapat diulang. Kita tidak menghadapi dunia akhir yang hanya direproduksi oleh pikiran. Dalam "pengalaman duniawi", dunia dan kesadaran bersatu untuk membentuk peristiwa konstitutif. 

Dalam "sikap alami" saya menyadari satu dunia: "Saya menemukannya segera dengan jelas, saya mengalaminya." Dengan melihat, menyentuh, disembuhkan, dll., Dalam berbagai mode persepsi indra adalah hal-hal fisik,  untuk hanya aku di sana. Kesadaran terjaga selalu, dan tanpa mampu mengubahnya, "dalam kaitannya dengan satu dan sama, meskipun isi konten dari dunia yang berubah".

Tetapi dalam proses kesadaran alamiah, saya hidup dalam arsip-arsip saya sehingga saya hidup melaluinya secara athematic. 

Hanya melalui refleksi saya menyadari  setiap "objek" menunjuk kembali ke tindakan yang sesuai dengan itu: rumah yang dirasakan sebagai kehadiran tubuh, dengan tindakan persepsi saat ini; orang yang saya ajak bicara kemarin diberikan kepada saya sebagai yang sebelumnya hadir dalam cara mengingat.

Analisis kesadaran korelatif ini melampaui konsep fenomenologis vulgar yang disebutkan di atas, ia tidak tetap terserap dalam objek-objek, tetapi menomati cara-cara pemberian dan struktur esensialnya.