Kuliah Nobel 27, Bidang Sastra 1994 Kenzaburo Oe

Kene Kenzaburo, (lahir 31 Januari 1935, Prefektur Ehime , Shikoku , Jepang), novelis Jepang yang karya-karyanya mengungkapkan kekecewaan dan pemberontakan generasi pasca-Perang Dunia II. Ia dianugerahi Hadiah Nobel untuk Sastra pada tahun 1994.

Ia berasal dari keluarga pemilik tanah yang kaya, yang kehilangan sebagian besar harta mereka karena reformasi tanah yang dipaksakan oleh pendudukan setelah perang. Dia memasuki Universitas Tokyo pada tahun 1954, lulus pada tahun 1959, dan kecemerlangan tulisannya ketika dia masih mahasiswa menyebabkan dia dipuji sebagai penulis muda paling menjanjikan sejak Mishima Yukio.

Dia pertama kali menarik perhatian pada adegan sastra dengan Shisha no ogori (1957; Lavish Are the Dead), yang diterbitkan di majalah Bungakukai. Akan tetapi, keluaran sastranya tidak merata. Novel pertamanya, Memushiri kouchi (1958; Nip the Buds, Shoot the Kids), sangat dipuji, dan ia memenangkan penghargaan sastra utama, Hadiah Akutagawa , untuk Shiiku (1958; The Catch). Tetapi novel keduanya, Wa re ra no jidai (1959; "Our Age"), tidak diterima dengan baik, karena orang-orang sezamannya merasa  ia menjadi semakin sibuk dengan kritik sosial dan politik.

Ia menjadi sangat terlibat dalam politik Kiri Baru . Pembunuhan pada tahun 1960 oleh Ketua Asanuma Inejir dari Partai Sosialis Jepang oleh seorang pemuda sayap kanan mengilhami untuk menulis dua cerita pendek pada tahun 1961, "Sebuntin" ("Tujuh Belas") dan "Seiji sh onen shisu," yang terakhir sangat menarik. kritik dari organisasi sayap kanan.

Menikah pada tahun 1960, ia memasuki tahap perkembangan lebih lanjut dalam tulisannya ketika putranya lahir pada tahun 1963 dengan kelainan tengkorak. Acara ini menginspirasi novel terbaiknya, Kojinteki-na taiken (1964; A Personal Matter), kisah lucu tentang perjuangan ayah baru untuk menerima kelahiran anaknya yang rusak otak. Kunjungan ke Hiroshima menghasilkan karya Hiroshima nto (1965; Hiroshima Notes ), yang membahas tentang para korban bom atom di kota itu. Pada awal tahun 1970-an tulisannya, khususnya esainya, mencerminkan keprihatinan yang berkembang terhadap politik kekuasaan di era nuklir dan dengan pertanyaan yang melibatkan negara berkembang.

Ia terus menyelidiki masalah-masalah karakter yang merasa terasing dari kesesuaian pendirian dan materialisme masyarakat berorientasi konsumen Jepang pascaperang. Di antara karya-karyanya yang kemudian adalah novel Man'en gannen no futtbru (1967; The Silent Cry), kumpulan fiksi pendek berjudul Warera no kyki o ikinobiru michi o oshieyo (1969; Ajarkan Kita untuk Melampaui Kegilaan Kita), dan novel Pinchi ranna chosho (1976; The Pinch Runner Memorandum ) dan Dojidai gmu (1979; "Permainan Sajak ").

Novel Atarashii hito yo meza meyo (1983; Bangkitlah Anak-anak Muda Zaman Baru! ) Dibedakan dengan teknik sastra yang sangat canggih dan oleh kejujuran penulis dalam pengakuan pribadi; ini menyangkut tumbuh kembangnya seorang bocah lelaki yang mengalami keterbelakangan mental dan ketegangan serta kecemasan yang ia bangkitkan dalam keluarganya. Jine's Jinsei no shinseki (1989; An Echo of Heaven ) menggunakan ideologi agama penulis Amerika Flannery O'Connor sebagai sarana untuk mengeksplorasi penderitaan dan kemungkinan keselamatan seorang wanita yang dilanda sejumlah tragedi pribadi. Chenjiringu (2000; The Changeling ) bercerita tentang seorang penulis yang menghidupkan kembali sejarah pribadinya, sering dengan cara mimpi dan surealis , setelah ia menerima koleksi kaset audio dari seorang teman terasing yang tampaknya telah merekam bunuh diri sendiri.

Kuliah Nobel, oleh Kenzaburo Oe  tanggal,. 7 Desember 1994 Tema : Jepang, The Ambiguous, dan Diriku

Selama Perang Dunia bencana terakhir saya adalah seorang anak kecil dan tinggal di sebuah lembah terpencil di hutan Pulau Shikoku di Kepulauan Jepang, ribuan mil jauhnya dari sini. Pada waktu itu ada dua buku yang membuat saya sangat terpesona: The Adventures of Huckleberry Finn dan The Wonderful Adventures of Nils. Seluruh dunia kemudian dilanda gelombang horor. Dengan membaca Huckleberry Finn, saya merasa dapat membenarkan tindakan saya pergi ke hutan gunung di malam hari dan tidur di antara pohon-pohon dengan rasa aman yang saya tidak pernah dapat menemukan di dalam ruangan. Protagonis dari The Adventures of Nils ditransformasikan menjadi makhluk kecil, mengerti bahasa burung, dan melakukan perjalanan yang penuh petualangan. Saya berasal dari kisah kesenangan sensual dari berbagai jenis. Pertama, hidup ketika saya berada di hutan yang dalam di Pulau Shikoku seperti yang dilakukan nenek moyang saya dulu, saya memiliki wahyu  dunia ini dan cara hidup di sana benar-benar membebaskan. Kedua, saya merasa simpatik dan mengidentifikasikan diri saya dengan Nils, seorang bocah lelaki nakal, yang saat melintasi Swedia, berkolaborasi dengan dan berjuang untuk angsa liar, mengubah dirinya menjadi seorang bocah lelaki, masih polos, namun penuh percaya diri dan juga kerendahan hati. Pada akhirnya pulang, Nils berbicara kepada orang tuanya. Saya pikir kesenangan yang saya dapatkan dari cerita di tingkat tertinggi terletak pada bahasa, karena saya merasa dimurnikan dan terangkat dengan berbicara bersama dengan Nils. Dunianya berjalan sebagai berikut (dalam terjemahan Prancis dan Inggris):

"Maman, Papa! Je suis grand, je suis de nouveau un homme! "Cria-t-il.

"Ibu dan ayah!" Serunya. "Aku anak besar. Saya seorang manusia lagi! "

Saya terpesona oleh ungkapan 'je suis de nouveau un homme!' khususnya. Ketika saya tumbuh dewasa, saya terus-menerus menderita kesulitan di berbagai bidang kehidupan - dalam keluarga saya, dalam hubungan saya dengan masyarakat Jepang dan dalam cara hidup saya pada paruh kedua abad kedua puluh. Saya selamat dengan mewakili penderitaan saya ini dalam bentuk novel. Dalam proses itu aku mendapati diriku mengulangi, hampir menghela napas, 'je suis de nouveau un homme!' Berbicara seperti ini mengenai diri saya mungkin tidak pantas untuk tempat ini dan untuk kesempatan ini. Namun, izinkan saya untuk mengatakan  gaya dasar tulisan saya adalah mulai dari masalah pribadi saya dan kemudian menghubungkannya dengan masyarakat, negara dan dunia. Saya harap Anda akan memaafkan saya karena membicarakan masalah pribadi saya sedikit lebih jauh.

Setengah abad yang lalu, ketika hidup di kedalaman hutan itu, saya membaca The Adventures of Nils dan merasakan di dalamnya dua nubuat. Salah satunya adalah  suatu hari saya mungkin bisa memahami bahasa burung. Yang lain adalah  suatu hari saya mungkin terbang dengan angsa liar kesayangan saya - lebih disukai ke Skandinavia.

Setelah saya menikah, anak pertama yang lahir dari kami cacat mental. Kami menamainya Hikari, yang berarti 'Cahaya' dalam bahasa Jepang. Sebagai seorang bayi ia hanya menanggapi kicauan burung liar dan tidak pernah dengan suara manusia. Suatu musim panas ketika dia berusia enam tahun, kami tinggal di pondok negara kami. Dia mendengar sepasang rel air (Rallus aquaticus) berkicau dari danau di luar hutan, dan dia berkata dengan suara komentator pada rekaman burung-burung liar: "Mereka adalah rel air". Ini adalah saat pertama putra saya mengucapkan kata-kata manusia. Sejak saat itulah istri saya dan saya mulai berkomunikasi secara verbal dengan putra kami.

Hikari sekarang bekerja di pusat pelatihan kejuruan untuk orang cacat, sebuah lembaga yang didasarkan pada ide-ide yang kami pelajari dari Swedia. Sementara itu ia telah menggubah karya musik. Burung adalah penggagas yang mementaskan dan memediasi komposisi musik manusia. Atas nama saya, Hikari telah mencapai nubuat sehingga suatu hari saya dapat memahami bahasa burung. Saya harus mengatakan juga  hidup saya tidak mungkin tetapi bagi istri saya dengan kekuatan dan kebijaksanaan wanita yang berlimpah. Dia telah menjadi penjelmaan Akka, pemimpin angsa liar Nils. Bersama dengan dia saya telah terbang ke Stockholm dan yang kedua dari ramalan juga, sangat senang, sekarang telah direalisasikan.

Kawabata Yasunari , penulis Jepang pertama yang berdiri di platform ini sebagai pemenang Hadiah Nobel untuk Sastra, menyampaikan ceramah berjudul Jepang, Cantik, dan Diri Sendiri. Itu sekaligus sangat indah dan tidak jelas. Saya telah menggunakan kata bahasa Inggris yang kabur sebagai padanan dengan kata itu dalam bahasa Jepang aimaina. Kata sifat bahasa Jepang ini dapat memiliki beberapa alternatif untuk terjemahan bahasa Inggrisnya. Jenis ketidakjelasan yang diadopsi Kawabata dengan sengaja tersirat dalam judul kuliahnya sendiri. Ini dapat ditransliterasikan sebagai 'saya dari Jepang yang indah'. Ketidakjelasan seluruh judul ini berasal dari partikel Jepang 'tidak' (secara harfiah 'dari') yang menghubungkan 'Saya Sendiri' dan 'Jepang Cantik'.

Ketidakjelasan judul menyisakan ruang untuk berbagai interpretasi implikasinya. Itu bisa menyiratkan 'diriku sebagai bagian dari Jepang yang indah', partikel 'tidak' yang menunjukkan hubungan kata benda yang mengikutinya dengan kata benda yang mendahuluinya sebagai benda yang memiliki, memiliki, atau melekat. Hal ini juga dapat menyiratkan 'Jepang yang indah dan diriku', partikel dalam kasus ini yang menghubungkan kedua kata benda dalam apposis, karena memang mereka ada dalam judul bahasa Inggris dari kuliah Kawabata yang diterjemahkan oleh salah satu spesialis sastra Jepang paling terkenal di Amerika. Dia menerjemahkan 'Jepang, yang cantik dan diriku sendiri'. Dalam terjemahan ahli ini traduttore (penerjemah) tidak sedikit pun merupakan traditore (pengkhianat).

Di bawah judul itu Kawabata berbicara tentang jenis mistisisme yang unik yang ditemukan tidak hanya dalam pemikiran Jepang tetapi juga pemikiran Oriental yang lebih luas. Maksud saya 'unik' di sini adalah kecenderungan terhadap Buddhisme Zen. Bahkan sebagai penulis abad ke-20 Kawabata menggambarkan keadaan pikirannya dalam hal puisi yang ditulis oleh para biarawan Zen abad pertengahan. Sebagian besar puisi ini berkaitan dengan ketidakmungkinan linguistik untuk mengatakan kebenaran. Menurut puisi-puisi semacam itu, kata-kata terkurung dalam kulitnya yang tertutup. Para pembaca tidak dapat berharap  kata-kata akan keluar dari puisi-puisi ini dan sampai kepada kita. Orang tidak akan pernah bisa mengerti atau merasa simpatik terhadap puisi-puisi Zen ini kecuali dengan menyerahkan diri dan dengan rela menembus ke dalam cangkang tertutup kata-kata itu.

Mengapa Kawabata dengan berani memutuskan untuk membaca puisi-puisi yang sangat esoteris dalam bahasa Jepang di hadapan hadirin di Stockholm? Saya melihat ke belakang hampir dengan nostalgia pada keberanian langsung yang ia capai menjelang akhir kariernya yang terhormat dan yang dengannya ia membuat pengakuan iman yang demikian. Kawabata telah menjadi peziarah artistik selama beberapa dekade di mana ia menghasilkan sejumlah karya agung. Setelah tahun-tahun ziarahnya, hanya dengan membuat pengakuan tentang bagaimana ia terpesona oleh puisi-puisi Jepang yang tidak dapat diakses sehingga membingungkan setiap upaya untuk memahami mereka, apakah ia dapat berbicara tentang 'Jepang, Cantik, dan Saya', yaitu , tentang dunia tempat ia tinggal dan literatur yang ia ciptakan.

Perlu dicatat, lebih jauh,  Kawabata mengakhiri kuliahnya sebagai berikut:

Karya-karya saya telah dideskripsikan sebagai karya-karya kekosongan, tetapi itu tidak bisa diambil untuk nihilisme Barat. Landasan spiritual tampaknya sangat berbeda. Dogen memberi judul puisinya tentang musim 'Realitas bawaan', dan bahkan ketika ia menyanyikan keindahan musim, ia sangat tenggelam dalam Zen.
(Terjemahan oleh Edward Seidensticker)

Di sini saya juga mendeteksi pernyataan diri yang berani dan langsung. Di satu sisi, Kawabata mengidentifikasikan dirinya sebagai bagian dari tradisi filsafat Zen dan kepekaan estetika yang melingkupi sastra klasik Timur. Namun di sisi lain ia berusaha untuk membedakan kekosongan sebagai atribut karya-karyanya dari nihilisme Barat. Dengan melakukan itu dia dengan sepenuh hati berbicara kepada generasi manusia yang akan datang dengan siapa Alfred Nobel mempercayakan harapan dan imannya.

Sejujurnya, daripada dengan Kawabata rekan senegaraku yang berdiri di sini dua puluh enam tahun yang lalu, aku merasakan lebih banyak kedekatan spiritual dengan penyair Irlandia William Butler Yeats, yang dianugerahi Hadiah Nobel untuk Sastra tujuh puluh satu tahun yang lalu ketika dia berada di tentang usia yang sama dengan saya. Tentu saja saya tidak akan menganggap diri saya sebagai jenius puitis jenius. Saya hanyalah seorang pengikut yang rendah hati yang tinggal di negara yang jauh dari negaranya. Sebagai William Blake, yang karyanya Yeats dinilai kembali dan dipulihkan ke tempat tinggi yang dimilikinya pada abad ini, pernah menulis: 'Di Eropa & Asia ke Cina & Jepang seperti kilat'.

Selama beberapa tahun terakhir saya telah terlibat dalam menulis trilogi yang saya ingin menjadi puncak dari kegiatan sastra saya. Sejauh ini dua bagian pertama telah diterbitkan dan saya baru saja selesai menulis bagian ketiga dan terakhir. Judulnya berjudul Japanese A Flaming Green Tree. Saya berhutang budi atas judul ini untuk sebuah bait dari puisi Yeats, Vacillation:

Ada pohon di sana dari dahan paling atas
Separuh api berkilauan dan separuh hijau
Dedaunan berlimpah dibasahi dengan embun ...
('Vaksinasi', 11-13)

Sebenarnya trilogi saya begitu basah oleh pengaruh puisi Yeats yang meluap-luap secara keseluruhan. Pada kesempatan Yeat memenangkan Hadiah Nobel, Senat Irlandia mengusulkan mosi untuk memberi selamat kepadanya, yang berisi kalimat-kalimat berikut:

... pengakuan yang diperoleh bangsa, sebagai kontributor utama bagi budaya dunia, melalui kesuksesannya. "
... suatu ras yang sampai sekarang belum diterima menjadi komunitas bangsa-bangsa.
... Peradaban kita akan dinilai atas nama Senator Yeats.
... Akan selalu ada bahaya  mungkin akan ada orang-orang yang terseret dari kegilaan karena antusiasme terhadap kehancuran.
(Hadiah Nobel: Selamat kepada Senator Yeats)

Yeats adalah penulis yang ingin saya ikuti. Saya ingin melakukannya demi negara lain yang sekarang telah 'diterima menjadi komunitas bangsa-bangsa' tetapi lebih karena teknologi di bidang teknik elektro dan pembuatan mobil. Saya juga ingin melakukannya sebagai warga negara dari negara yang dicap 'kegilaan karena antusiasme kehancuran' baik di tanahnya sendiri maupun di negara-negara tetangga.

Seperti seseorang yang hidup di masa sekarang akan seperti ini dan berbagi kenangan pahit tentang masa lalu yang tercetak di pikiran saya, saya tidak dapat mengucapkan serempak dengan Kawabata ungkapan 'Jepang, Cantik dan Diriku sendiri'. Beberapa saat yang lalu saya menyentuh 'ketidakjelasan' judul dan isi ceramah Kawabata. Dalam sisa ceramah saya, saya ingin menggunakan kata 'ambigu' sesuai dengan perbedaan yang dibuat oleh penyair Inggris terkemuka Kathleen Raine; dia pernah berkata tentang William Blake  dia tidak begitu kabur seperti ambigu. Saya tidak bisa berbicara tentang diri saya sendiri selain dengan mengatakan 'Jepang, yang mendua, dan diri saya sendiri'.

Pengamatan saya adalah  setelah seratus dua puluh tahun modernisasi sejak pembukaan negara, Jepang saat ini terbagi antara dua kutub ambiguitas yang berlawanan. Saya juga hidup sebagai penulis dengan polarisasi ini tercetak pada saya seperti bekas luka yang dalam.

Ambiguitas yang begitu kuat dan tajam sehingga memecah belah negara dan rakyatnya terbukti dengan berbagai cara. Modernisasi Jepang telah berorientasi pada pembelajaran dari dan meniru Barat. Namun Jepang terletak di Asia dan telah dengan kuat mempertahankan budaya tradisionalnya. Orientasi Jepang yang ambigu mendorong negara itu ke posisi penjajah di Asia. Di sisi lain, budaya Jepang modern, yang menyiratkan terbuka sepenuhnya bagi Barat atau setidaknya itu menghambat pemahaman oleh Barat. Terlebih lagi, Jepang didorong ke pengasingan dari negara-negara Asia lainnya, tidak hanya secara politik tetapi juga secara sosial dan budaya.

Dalam sejarah sastra Jepang modern, para penulis yang paling tulus dan sadar akan misi mereka adalah para 'penulis pasca-perang' yang datang ke panggung sastra segera setelah Perang terakhir, sangat terluka oleh bencana namun penuh harapan untuk kelahiran kembali. Mereka berusaha dengan susah payah untuk menebus kekejaman tidak berperikemanusiaan yang dilakukan oleh pasukan militer Jepang di negara-negara Asia, serta untuk menjembatani kesenjangan mendalam yang ada tidak hanya antara negara-negara maju Barat dan Jepang tetapi juga antara negara-negara Afrika dan Amerika Latin dan Jepang. Hanya dengan melakukan itu mereka berpikir  mereka dapat mencari dengan rekonsiliasi kerendahan hati dengan seluruh dunia. Merupakan cita-cita saya untuk selalu berpegang teguh pada akhir garis tradisi sastra yang diwarisi dari para penulis itu.

Keadaan kontemporer Jepang dan rakyatnya dalam fase postmodern tidak bisa tidak ambivalen. Tepat di tengah sejarah modernisasi Jepang muncul Perang Dunia Kedua, perang yang disebabkan oleh penyimpangan modernisasi itu sendiri. Kekalahan dalam Perang ini lima puluh tahun yang lalu merupakan kesempatan bagi Jepang dan Jepang sebagai agen Perang untuk mencoba kelahiran kembali dari kesengsaraan dan penderitaan besar yang digambarkan oleh 'Sekolah Pascaperang' para penulis Jepang. Bantuan moral bagi orang Jepang yang menginginkan kelahiran kembali seperti itu adalah gagasan demokrasi dan tekad mereka untuk tidak pernah berperang lagi. Secara paradoks, orang-orang dan negara Jepang yang hidup dengan alat-alat moral semacam itu tidak bersalah tetapi telah ternoda oleh sejarah masa lalu mereka sendiri untuk menyerang negara-negara Asia lainnya. Alat peraga moral itu juga penting bagi korban almarhum senjata nuklir yang digunakan untuk pertama kalinya di Hiroshima dan Nagasaki, dan bagi para penyintas dan orang-orang di luar mereka yang terkena dampak radioaktif (termasuk puluhan ribu dari mereka yang bahasa ibunya adalah bahasa Korea) .

Dalam beberapa tahun terakhir telah ada kritik yang dilontarkan terhadap Jepang yang menyarankan  ia harus menawarkan lebih banyak pasukan militer kepada pasukan PBB dan dengan demikian memainkan peran yang lebih aktif dalam menjaga dan memulihkan perdamaian di berbagai bagian dunia. Hati kita tenggelam setiap kali kita mendengar kritik ini. Setelah berakhirnya Perang Dunia Kedua, penting sekali bagi kita untuk menyatakan  kita meninggalkan perang selamanya dalam artikel utama Konstitusi baru. Jepang memilih prinsip perdamaian abadi sebagai dasar moralitas untuk kelahiran kembali kita setelah Perang.

Saya percaya  prinsip ini dapat dipahami dengan baik di Barat dengan tradisi toleransi yang panjang untuk penolakan dinas militer atas dasar hati nurani. Di Jepang sendiri selama ini ada upaya dari beberapa pihak untuk melenyapkan artikel tentang penolakan perang dari Konstitusi dan untuk tujuan ini mereka mengambil setiap kesempatan untuk memanfaatkan tekanan dari luar negeri. Tetapi untuk melenyapkan Konstitusi, prinsip perdamaian abadi tidak lain adalah tindakan pengkhianatan terhadap rakyat Asia dan para korban Bom Atom di Hiroshima dan Nagasaki. Tidak sulit bagi saya sebagai penulis untuk membayangkan apa yang akan menjadi hasil dari pengkhianatan itu.

Konstitusi Jepang sebelum perang yang mengandaikan kekuasaan absolut yang melampaui prinsip demokrasi telah mendapatkan dukungan dari rakyat. Meskipun kita sekarang memiliki Konstitusi baru yang telah berusia setengah abad, ada sentimen dukungan yang populer untuk konstitusi lama yang hidup dalam kenyataan di beberapa tempat. Jika Jepang melembagakan suatu prinsip selain dari yang telah kita patuhi selama lima puluh tahun terakhir, tekad yang kita buat di reruntuhan pasca perang dari upaya modernisasi kita yang runtuh - tekad kita untuk menetapkan konsep kemanusiaan universal akan sia-sia. Ini adalah momok yang muncul di hadapan saya, berbicara sebagai individu biasa.

Apa yang saya sebut 'ambiguitas' Jepang dalam ceramah saya adalah sejenis penyakit kronis yang telah lazim di seluruh zaman modern. Kemakmuran ekonomi Jepang juga tidak bebas darinya, disertai oleh segala macam bahaya potensial dalam terang struktur ekonomi dunia dan pelestarian lingkungan. 'Ambiguitas' dalam hal ini tampaknya semakin cepat. Mungkin lebih jelas bagi mata kritis dunia pada umumnya daripada bagi kita di dalam negeri. Pada titik nadir kemiskinan ekonomi pascaperang, kami menemukan ketahanan untuk menanggungnya, tidak pernah kehilangan harapan untuk pemulihan. Mungkin terdengar penasaran untuk mengatakannya, tetapi kita tampaknya memiliki ketangguhan yang tidak kalah untuk menahan kecemasan kita tentang konsekuensi buruk yang muncul dari kemakmuran saat ini. Dari sudut pandang lain, situasi baru sekarang tampaknya muncul di mana kemakmuran Jepang akan dimasukkan ke dalam kekuatan potensial yang meningkat baik produksi maupun konsumsi di Asia pada umumnya.

Saya adalah salah satu penulis yang ingin membuat karya sastra serius yang memisahkan diri dari novel-novel yang hanya merupakan refleksi dari budaya konsumen Tokyo yang luas dan subkultur dunia pada umumnya. Identitas seperti apa yang harus dicari oleh orang Jepang? WH Auden pernah mendefinisikan novelis sebagai berikut:

..., di antara debu
Jadilah adil, di antara yang Kotor juga,
Dan pada orang lemahnya sendiri, jika dia bisa,
Harus menderita sepenuhnya semua kesalahan manusia.
('The Novelist', 11-14)

Inilah yang menjadi 'kebiasaan hidup' saya (dalam kata-kata Flannery O'Connor) dengan menjadi penulis sebagai profesi saya.

Untuk mendefinisikan identitas Jepang yang diinginkan, saya ingin memilih kata 'layak' yang merupakan salah satu kata sifat yang sering digunakan George Orwell, bersama dengan kata-kata seperti 'manusiawi', 'waras' dan 'cantik', untuk jenis karakter yang ia disukai. Julukan sederhana yang menipu ini bisa dengan jelas berangkat dan kontras dengan kata 'ambigu' yang digunakan untuk identifikasi saya di 'Jepang, Ambigu, dan Diriku'. Ada perbedaan besar dan ironis antara apa yang tampak seperti Jepang ketika dilihat dari luar dan apa yang mereka ingin terlihat.

Saya berharap Orwell tidak akan mengajukan keberatan jika saya menggunakan kata 'layak' sebagai sinonim dari 'humanis' atau 'humaniste' dalam bahasa Prancis, karena kedua kata tersebut memiliki kualitas yang sama seperti toleransi dan kemanusiaan. Di antara leluhur kita ada beberapa perintis yang berupaya keras untuk membangun identitas Jepang sebagai 'baik' atau 'humanis'.

Salah satunya adalah almarhum Profesor Kazuo Watanabe, seorang sarjana sastra dan pemikiran Renaissance Prancis. Dikelilingi oleh semangat patriotisme yang gila pada malam hari dan di tengah-tengah Perang Dunia Kedua, Watanabe memiliki impian kesepian untuk mencangkokkan pandangan humanis tentang manusia pada perasaan tradisional Jepang tentang kepekaan dan kepekaan terhadap Alam, yang untungnya belum terjadi. sepenuhnya diberantas. Saya harus segera menambahkan  Profesor Watanabe memiliki konsepsi tentang keindahan dan Alam yang berbeda dari yang dikandung oleh Kawabata dalam bukunya 'Jepang, Cantik, dan Diri Sendiri. '

Cara Jepang mencoba membangun negara modern yang meniru Barat adalah bencana besar. Dengan cara yang berbeda dari, namun sebagian sesuai dengan, proses itu para intelektual Jepang telah mencoba menjembatani kesenjangan antara Barat dan negara mereka sendiri pada level terdalamnya. Itu pasti tugas yang melelahkan atau kesusahan, tetapi itu juga tugas yang dipenuhi dengan sukacita. Studi Profesor Watanabe tentang Franois Rabelais dengan demikian merupakan salah satu pencapaian ilmiah paling terkemuka dan paling memuaskan di dunia intelektual Jepang.

Watanabe belajar di Paris sebelum Perang Dunia Kedua. Ketika ia memberi tahu penyelia akademisnya tentang ambisinya untuk menerjemahkan Rabelais ke dalam bahasa Jepang, cendekiawan tua Prancis yang terkemuka itu menjawab calon siswa muda Jepang itu dengan ungkapan: "L'entreprise inouie de la traduction de l'intraduisible Rabelais" (perusahaan penerjemahan yang belum pernah terjadi sebelumnya) ke dalam bahasa Jepang Rabelais yang tidak diterjemahkan). Sarjana Prancis lainnya menjawab dengan heran: "Belle entreprise Pantagrulique" (sebuah perusahaan yang mirip Pantagruel yang mengagumkan). Terlepas dari semua ini, Watanabe tidak hanya menyelesaikan usahanya yang hebat dalam lingkungan yang dilanda kemiskinan selama Perang dan Pendudukan Amerika, tetapi ia juga melakukan yang terbaik untuk mentransplantasikan ke Jepang yang bingung dan tidak terorientasi pada masa itu, kehidupan dan pemikiran mereka. Humanis Perancis yang merupakan cikal bakal, sezaman dan pengikut Franois Rabelais.

Dalam kehidupan dan tulisan saya, saya telah menjadi murid dari Profesor Watanabe. Saya dipengaruhi olehnya dalam dua hal penting. Salah satunya dalam metode saya menulis novel. Saya belajar secara konkret dari terjemahan Rabelais tentang apa yang dirumuskan oleh Mikhail Bakhtin sebagai 'sistem gambar realisme aneh atau budaya tawa rakyat'; pentingnya prinsip material dan fisik; korespondensi antara unsur-unsur kosmik, sosial dan fisik; tumpang tindih antara kematian dan hasrat untuk kelahiran kembali; dan tawa yang merongrong hubungan hierarkis.

Sistem gambar memungkinkan untuk mencari metode sastra untuk mencapai yang universal bagi orang seperti saya yang lahir dan dibesarkan di daerah pinggiran, pinggiran, di luar pusat negara pinggiran, marginal, di luar pusat, Jepang. Berawal dari latar belakang seperti itu, saya tidak mewakili Asia sebagai kekuatan ekonomi baru tetapi Asia dipenuhi dengan kemiskinan yang abadi dan kesuburan yang beragam. Dengan berbagi metafora lama, akrab namun hidup, saya menyesuaikan diri dengan penulis seperti Kim Ji-ha dari Korea, Chon I dan Mu Jen, keduanya dari Cina. Bagi saya persaudaraan sastra dunia terdiri dari hubungan-hubungan semacam itu dalam istilah-istilah konkret. Saya pernah mengambil bagian dalam aksi mogok makan untuk kebebasan politik penyair Korea yang berbakat. Saya sekarang sangat khawatir tentang nasib para novelis China berbakat yang telah dirampas kebebasannya sejak insiden Lapangan Tienanmen.

Cara lain di mana Profesor Watanabe memengaruhi saya adalah dalam idenya tentang humanisme. Saya menganggapnya sebagai intisari Eropa sebagai totalitas hidup. Ini adalah ide yang juga jelas dalam definisi Milan Kundera tentang semangat novel. Berdasarkan bacaannya yang akurat tentang sumber-sumber sejarah, Watanabe menulis biografi kritis, dengan Rabelais sebagai pusatnya, tentang orang-orang dari Erasmus hingga Sbastien Castellion, dan perempuan yang terhubung dengan Henri IV dari Queen Marguerite ke Gabrielle Destr. Dengan melakukan itu, Watanabe bermaksud mengajarkan orang Jepang tentang humanisme, tentang pentingnya toleransi, tentang kerentanan manusia terhadap prasangka atau mesin buatannya sendiri. Ketulusannya mendorongnya untuk mengutip pernyataan filsuf Denmark Kristoffer Nyrop: "Mereka yang tidak memprotes perang adalah kaki tangan perang." Dalam upayanya untuk mentransplantasikan ke humanisme Jepang sebagai dasar pemikiran Barat, Watanabe dengan berani memberanikan diri keduanya "L'entreprise inoue" dan "belle entreprise Pantagrulique".

Sebagai seseorang yang dipengaruhi oleh humanisme Watanabe, saya berharap tugas saya sebagai seorang novelis memungkinkan orang-orang yang mengekspresikan diri mereka dengan kata-kata dan pembaca mereka untuk pulih dari penderitaan mereka sendiri dan penderitaan waktu mereka, dan untuk menyembuhkan jiwa mereka dari luka-luka. Saya telah mengatakan  saya terpecah antara kutub yang berlawanan dari karakteristik ambiguitas orang Jepang. Saya telah berupaya untuk disembuhkan dan dipulihkan dari rasa sakit dan luka itu melalui literatur. Saya telah melakukan upaya saya juga untuk berdoa agar kesembuhan dan pemulihan dari sesama Jepang saya.

Jika Anda mengizinkan saya menyebut-nyebutnya lagi, putra saya yang cacat mental, Hikari dibangunkan oleh suara-suara burung dengan musik Bach dan Mozart, yang akhirnya membuat karyanya sendiri. Potongan-potongan kecil yang ia buat pertama kali penuh dengan kemegahan dan kesenangan baru. Mereka tampak seperti embun yang berkilauan di dedaunan rumput. Kata tidak bersalah terdiri dari - 'tidak' dan nocere - 'sakit', yaitu 'tidak sakit'. Musik Hikari dalam hal ini adalah efusi alami dari kepolosan komposer itu sendiri.

Ketika Hikari melanjutkan untuk menggubah lebih banyak karya, saya tidak bisa tidak mendengar dalam musiknya juga 'suara jiwa yang menangis dan gelap'. Karena dia cacat mental, upayanya yang keras memperlengkapi aktingnya atau 'kebiasaan hidupnya' dengan pertumbuhan teknik komposisi dan pendalaman konsepsinya. Hal itu pada gilirannya memungkinkannya menemukan dalam lubuk hatinya yang paling dalam, kesedihan yang kelam yang sampai sekarang tidak dapat ia identifikasi dengan kata-kata.

'Suara jiwa yang menangis dan gelap' itu indah, dan tindakannya mengekspresikannya dalam musik menyembuhkannya dari kesedihannya yang gelap dalam suatu tindakan pemulihan. Selain itu, musiknya telah diterima sebagai salah satu yang menyembuhkan dan mengembalikan pendengar kontemporernya juga. Di sini saya menemukan dasar untuk percaya pada kekuatan penyembuhan seni yang indah.

Keyakinan saya ini belum sepenuhnya terbukti. 'Lemah orang' meskipun saya, dengan bantuan kepercayaan yang tidak dapat diverifikasi ini, saya ingin 'menderita sepenuhnya semua kesalahan' yang terakumulasi sepanjang abad ke-20 sebagai akibat dari perkembangan teknologi dan transportasi yang mengerikan. Sebagai orang dengan keberadaan pinggiran, marginal, dan off-center di dunia, saya ingin mencari cara - dengan apa yang saya harap merupakan kontribusi yang layak dan humanis - saya dapat bermanfaat dalam penyembuhan dan rekonsiliasi umat manusia.

Dari Les Prix Nobel . Hadiah Nobel 1994 , Editor Tore Frngsmyr, [Yayasan Nobel], Stockholm, 1995. Hak Cipta The Nobel Foundation 1994. Diterjemah dalam Bahasa Indonesia oleh Prof Apollo [Indonesia]., sumber :Kenzaburo Oe - Nobel Lecture. NobelPrize.org.