Filsafat Parallax Slavoj Zizek
Kemampuan Slavoj Zizek mengubah, melakukan transubstansi pada karya Hegel, Lacan, Dennett, Marx, Deleuze, Guattori, Kant, Chalmers, Heidegger, Badiou, Nietzshe; membuatnya menjadi filsuf paling radikal, dan berbahaya dalam abad ini.
Adalah Slavoj Zizek, Manusia unik hebat, menguasi banyak bahasa dalam berbagai benua, dan melampaui rerangka pemikiran yang umum. Cara kerja pemikiranya dimulai dan diakhiri dengan konsep [Paradoks]. Pemikirannya pun ditakuti dan disegani diseluruh penjuru dunia, ide sosualisme Marxis, kritik pada terutama kekuatan kapitalisme, agama, dan idiologi yang menurut Zizek bersifat alienatif, dan paradox.
Sekalipun tidak original seutuhnya pemahaman dan dekonstruksinya pada Paradoks diambil pada gagasan Hegelian tema antithesis semua hal. Tidak hanya itu cemohoan, olokan intelektual, metafora kebodohan, kecerobohan, dan ketidakmampuan umat manusia yang dianggap unggul dalam idiologi tidak lupa dilakukan transkritik Slavoj Zizek.
Dengan meminjam Filsafat Kant, konsep seperti noumena tidak dapat menemukan pijakan yang kokoh dalam logika komputasi otak. tidak ada yang ada dalam isolasi (segala sesuatu yang ada, ada dalam suatu hubungan) kecuali kita dapat diyakinkan dari batas-batas, dan bukan batas-batas sewenang-wenang dari peta, batas-batas ruang nyata.
Zizek! mengklaim tiga bukunya yang terbaik dan paling signifikan secara teoretis adalah (dengan asumsi, dengan gaya Hegel yang sejati: Objek Ideologi yang Luhur, Menahan Diri dengan Negatif, The Ticklish Subject, dan The Parallax. Ini kemudian memungkinkan konseptual Zizek sejauh ini: pada Object, melalui Negativitas, ke Subjek, dan akhirnya, Parallax.
Karya Slavoj Zizek mewakili tantangan yang mencolok dalam adegan filosofis kontemporer. Gaya Zizek, dan kemampuannya yang luar biasa untuk menulis dan memeriksa contoh-contoh dari bidang yang sangat berbeda, adalah hal yang luar biasa. Karyanya memperkenalkan kembali dan menghidupkan kembali untuk ide audiens yang lebih luas dari karya-karya Idealisme Jerman.
Karya Zizek dibingkai dalam bentuk kritik polemik dari para ahli teori terkemuka lainnya di akademi kiri atau liberal baru hari ini (Derrida, Habermas, Deleuze), yang mengklaim membuka kedok radikalitas mereka yang tampak sebagai penyembunyian balasan bersama dari kemungkinan sebuah tindakan politik subyektif dan politis. yang notabene duduk nyaman dengan pengunduran diri pasif terhadap status quo politik saat ini.
Bukan fitur yang paling tidak menarik dari karyanya, secara politis, memang bagaimana kritik Zizek tentang kiri baru keduanya secara signifikan mencerminkan kritik dari penulis konservatif dan neokonservatif, namun berasal dari perspektif politik yang sangat ditentang.
Dalam filsafat politik, teori ideologi Lacanian Zizek menyajikan perspektif deskriptif baru yang radikal yang memberi kita pembelian unik pada banyak paradoks subjektivitas konsumeris liberal, yang sekaligus sinis secara politis (sebagai hak politik yang meratapi) dan konformis politik (sebagai perjuangan kiri politik untuk berdamai).
Secara khusus, karya Zizek menantang kita untuk mengajukan pertanyaan tentang kemungkinan perubahan sosiopolitik yang sebelumnya jarang ditanyakan setelah 1989, termasuk: apa bentuk perubahan yang mungkin terjadi; dan apa yang mungkin membenarkan mereka atau memungkinkan mereka;
Dilihat dalam perspektif yang lebih panjang, tentu saja terlalu dini untuk menilai apa dampak abadi dari filsafat Zizek akan, terutama mengingat pemuda komparatif Zizek sendiri sebagai seorang pemikir (Zizek lahir pada tahun 1949). Dalam hal sejarah ide, khususnya, sementara pemikiran Zizek tentu saja memalingkan kepala mereka dari banyak gagasan teoretis yang diterima secara luas dewasa ini, tentu saja merupakan pertanyaan yang lebih tahan lama apakah karyanya mewakili istirahat yang lebih tahan lama dengan parameter-parameter yang filosofi kritis Kant diatur dalam tiga Kritik .
Slavoj Zizek , (lahir 21 Maret 1949, Ljubljana, Yugoslavia [sekarang di Slovenia]), filsuf Slovenia dan ahli teori budaya yang karyanya membahas tema-tema dalam psikoanalisis, politik, dan budaya populer. Kompas luas dari teori Zizek, gayanya yang sengaja provokatif, dan kecenderungannya untuk meninggalkan karya-karyanya dengan humor menjadikannya seorang tokoh populer di kalangan intelektual Barat sejak tahun 1990-an. Dia adalah salah satu intelektual publik paling terkemuka di akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21.
Zizek belajar filsafat di Universitas Ljubljana, di mana memperoleh gelar sarjana (1971), master (1975), dan doktoral (1981) dan menjabat sebagai peneliti dan profesor dari 1979. Pada akhir 1970-an, minatnya bergeser dari teori sosial masyarakat. Sekolah Frankfurt , yang memberinya kritik psikoanalitik dan Marxis terhadap ideologi , terhadap teori psikoanalitik Jacques Lacan.
Pada awal 1980-an ia belajar psikoanalisis di Universitas Paris VIII, menerima gelar doktor kedua (1985) untuk interpretasi Lacanian yang tidak ortodoks tentang GWF Hegel , Karl Marx , dan Saul Kripke . Saat berada di Paris ia juga menjalani psikoanalisis dengan menantu Lacan dan ahli waris intelektual, Jacques-Alain Miller. Selama 1980-an Zizek secara aktif terlibat dalam oposisi demokratis terhadap rezim sosialis independen di Yugoslavia, di mana Slovenia kemudian menjadi bagiannya.
Melalui pengajaran dan tulisannya, termasuk kolom mingguan untuk surat kabar Mladina , ia membantu mendefinisikan orientasi teoritis banyak aktivis mahasiswa, memperkenalkan motif dari idealisme Jerman (subjek disertasi doktoralnya yang pertama), strukturalis Perancis Marxisme (khususnya karya Louis Althusser ), dan psikoanalisis Lacanian.
Sebagai kandidat Partai Demokrat Liberal Slovenia dalam pemilihan demokratis pertama di negara itu, pada tahun 1990, ia gagal memenangkan tempat dalam pemilihan presiden kolektif empat orang. Sejak awal 1990-an ia menjabat sebagai profesor tamu di berbagai universitas di Eropa dan Amerika Serikat.
Pengaruh Hegel terlihat jelas dalam karya besar pertama Zizek, Le Plus Sublime des Hystériques: Hegel Passe (1988; “The Most Sublime of Hysterics: Hegel Passes”), sebuah revisi disertasi keduanya. Idealisme Jerman selanjutnya menjadi minat tetap baginya. Karya pertamanya dalam bahasa Inggris, The Sublime Object of Ideology (1989), secara luas dianggap sebagai mahakarya. Itu diterbitkan dengan kata pengantar oleh ahli teori politik Argentina Ernesto Laclau, yang menyarankan bahwa struktur teks nonlinier setia pada efek "retroaktif" dalam psikoanalisis Lacanian, di mana peristiwa-peristiwa kemudian membingkai ulang dan mengubah pemahaman seseorang tentang apa yang terjadi sebelumnya.
Judul buku ini berhutang budi kepada objek Lacan, petit a (secara harfiah, "objek kecil-a" sebagai "a" yang menandakan autre , atau "lainnya"), sebuah objek fantasi yang tidak disadari dan tidak dapat dijangkau yang mengambil bentuk berbeda untuk setiap individu. Karya ini sebagian besar merupakan kritik terhadap gagasan bahwa adalah mungkin untuk melarikan diri dari ideologi: untuk membuat pilihan dan untuk menemukan kepuasan di luar atau secara independen. Memang, bagi Zizek, ide ini adalah fantasi ideologis par excellence. Sumber daya teoretis dan kepedulian politik dari karya ini terbukti dalam banyak tulisan Zizek di kemudian hari.
Dalam The Sublime Object of Ideology , Zizek menolak gagasan tentang subjek individu yang substansial, pemahaman yang biasa tentang "Aku" dari diktum Rene Descartes "Cogito, ergo sum" (bahasa Latin: "Saya pikir, karena itu saya ada"). Mengingat momen negatif dialektika Hegelian (tahap kedua dalam siklus kemajuan sejarah dan gagasan melalui tesis, antitesis , dan sintesis), Zizek menganggap subjek sebagai sesuatu yang murni negatif, kekosongan atau kekosongan makhluk (yang dirujuk oleh Lacan untuk sebagai subjek tidak sadar, terbagi, atau "dilarang").
Dengan demikian, transformasi subjek dalam psikoanalisis dan politik (yang terakhir terjadi ketika pemahaman diri orang dipengaruhi oleh perubahan politik yang mendalam) merupakan Zizek semacam penolakan kreatif untuk menerima kenyataan psikis atau politik yang diterima begitu saja. Penolakan semacam itu dikatalisasi dalam keputusan radikal yang tidak sepenuhnya sadar "tindakan" (gagasan yang dipinjam dari Lacan) yang mengganggu "koordinat simbolik," atau asumsi dan norma yang diterima secara tidak sadar, dari kehidupan sehari-hari.
Dalam lingkungan psikoanalitik, misalnya, tindakan seperti itu dapat terjadi ketika seorang pasien akhirnya meninggalkan keterikatannya pada objek cinta yang meniru apa yang diharapkan orang tuanya untuknya, ke jalur karier tertentu yang dihargai oleh orang lain dalam hidupnya, atau pada pasien. analisis itu sendiri (yang akhirnya, dalam psikoanalisis Lacanian, tidak diputuskan secara kontrak sebelumnya). Zizek sangat tertarik dalam merangsang tindakan yang merupakan penolakan hidup di bawah kapitalisme (contoh dramatis dan sukses adalah Revolusi Rusia tahun 1917 ).
Zizek menekankan akun Lacan tentang superego Freudian, yang menurutnya bukan hanya agen yang melarang tetapi juga agen yang menghasut jouisance , jenis kenikmatan yang berlebihan dan sekaligus menyakitkan yang berasal dari melanggar larangan superego sendiri. Menurut Zizek, pengalaman jouisance adalah pelengkap yang diperlukan tetapi tersembunyi dari otoritas institusional, yang beroperasi sebagai apa yang disebutnya "bagian bawah hukum yang cabul."
Pengalaman jouisation , dalam praktik budaya seperti acara olahraga dan konsumsi alkohol dan obat-obatan terlarang, memungkinkan orang untuk menjauhkan diri dari aturan dan kesopanan kehidupan publik dan merasa seolah-olah kesesuaian sehari-hari mereka dengan penyempitan semacam itu adalah pilihan bebas. Dengan demikian, pelanggaran peraturan yang terbatas berfungsi untuk memperkuat legitimasi mereka dan untuk menghambat “tindakan” otentik yang akan secara serius menantang mereka.
Zizek memberikan kritik berkelanjutan terhadap seruan politis dan politis pada "komunitas" substansial yang seharusnya otentik, salah satu alasan serangan berulangnya terhadap filsuf Jerman abad ke-20. Martin Heidegger , yang pada 1930-an terkenal menganggap Volk Jerman sebagai dasar "Being."
Kritiknya difasilitasi oleh akunnya tentang "pencurian kenikmatan" dalam fantasi rasis: anggapan tidak sadar oleh rasis bahwa "orang lain" (yang adalah dikonfigurasikan sebagai objek kebencian dan kekaguman) telah mencuri jouision mereka dan bahwa pemulihan jouision ini akan mengembalikan komunitas yang hilang dan seimbang dari para rasis. Zizek melanjutkan kritiknya terhadap gagasan keseimbangan dalam tulisan-tulisan berikutnya tentang ekologi sebagai bentuk ideologi .
Tema lain dari Zizek dalam The Sublime Object of Ideology adalah penentangannya terhadap gagasan tentang makna atau nilai yang mendasarinya atau tersembunyi. Menurut Zizek, misalnya, tidak ada arti nyata dari mimpi atau nilai nyata dari suatu komoditas, bertentangan dengan pandangan Sigmund Freud dan Marx, misalnya.
Dia mengeksplorasi homologi antara analisis Freud tentang mimpi dan analisis komoditas Marx untuk menunjukkan bahwa masing-masing hadir untuk menyembunyikan seperti itu (dengan menyamarkan keinginan yang tertekan dalam mimpi - "mimpi" - atau ke proses komodifikasi) daripada apa yang tampaknya disembunyikan (sebagai makna laten atau sebagai "nilai pakai").
Dia juga menolak dekonstruksi (sebagaimana diwakili oleh Jacques Derrida ) dan postmodernisme (sebagaimana diwakili oleh Jean-François Lyotard), yang pada akhirnya melihat keduanya sebagai manifestasi dari peningkatan komodifikasi dan homogenitas budaya di bawah kapitalisme global.
Penggunaan humor oleh Zizek, termasuk lelucon yang sering tentang kehidupan di bawah sosialisme birokrasi Stalinis dan tentang budaya konsumen, dapat membantu menjelaskan popularitasnya bahkan di antara pembaca yang tidak terbiasa dengan teori budaya Eropa kontemporer.
Pergeseran fokus secara dramatis dalam karya Zizek setelah 1990 reaksi terhadap perubahan dalam iklim politik dan intelektual di Barat setelah jatuhnya Tembok Berlin memasukkan banding yang lebih eksplisit ke Marxisme, yang tampak dalam Pertama sebagai Tragedi, Lalu sebagai Farce (2009), dan pementasan “konferensi” akademik dan acara-acara lain sebagai bentuk teater politik bekerja sama dengan kolega spiritižek dan semangat sejenisnya, filsuf Maois Prancis Alain Badiou.
Intimidasi awal dari dialog mereka dapat ditemukan di buku Zizek The Ticklish Subject: The Absent Center of Political Ontology (1999), yang ikut bertanggung jawab membawa Badiou menjadi perhatian pembaca berbahasa Inggris dan yang juga mengkritik karya Heidegger (lagi) dan karya filsuf feminis Amerika Judith Butler . Perdebatan lebih lanjut antara Zizek, Butler, dan Laclau disajikan dalam karya tulis bersama mereka, Kontingensi, Hegemoni, Universalitas: Dialog Kontemporer tentang Kiri (2000).
Banyak tulisan Zizek lainnya termasuk Looking Awry: Sebuah Pengantar Jacques Lacan Melalui Budaya Populer (1991), argumen studi sastra dan media untuk pentingnya psikoanalisis; Bertahan dengan Negatif: Kant, Hegel, dan Critique of Ideology (1993), sebuah studi rinci tentang idealisme dan politik Jerman; The Monstrosity of Christ: Paradox atau Dialectic? (2009), pengobatan teologi Kristen (meskipun Zizek mengaku ateisme ); Living in the End Times (2010); dan Less Than Nothing: Hegel dan Shadow of Dialectical Materialism (2012). Zizek juga bekerja di media lain, contoh yang terkenal adalah film tiga bagiannya The Pervert's Guide to Cinema (2006). Zizek!, sebuah film dokumenter, dirilis pada 2005.
Pada tulisan dikompasiana ini saya memberikan kuliah Umum pada tema Parallax pada gagasan unik tulisan Zizek. Parallax adalah karya teori kritis oleh Slavoj Zizek. Seperti banyak buku Zizek, buku ini mencakup berbagai topik, termasuk filsafat, psikoanalisis, ilmu saraf, politik, sastra, dan film.
Parallax View adalah karya teoretis Slavoj Zizek yang paling substansial untuk muncul dalam beberapa tahun; Zizek sendiri menggambarkannya sebagai karya besarnya. Parallax dapat didefinisikan sebagai perpindahan nyata dari suatu objek, yang disebabkan oleh perubahan posisi pengamatan. Zizek tertarik pada "celah paralaks" yang memisahkan dua titik di mana tidak ada sintesis atau mediasi yang mungkin dilakukan.
Slavoj Zizek menyatakan dalam bahasa Inggris hari ini, 'babi' mengacu pada hewan yang digunakan petani, sedangkan 'babi' adalah daging yang kita konsumsi. Dimensi kelasnya jelas di sini: 'babi' adalah kata lama Saxon, karena Saxon adalah petani yang kurang mampu, sementara 'babi' berasal dari porque Prancis, digunakan oleh penakluk istimewa Norman yang kebanyakan mengonsumsi babi yang dipelihara oleh petani.
Dualitas ini, menandakan kesenjangan yang memisahkan produksi dari konsumsi, adalah kasus apa, dalam Transkritiknya yang hebat . Tentang Kant dan Marx , Kojin Karatani disebut sebagai dimensi 'paralaks'. Dikenal sebagai kritikus sastra Jepang yang paling menonjol dari generasinya Origins of Japanese Literature yang dipresentasikan kepada dunia berbahasa Inggris oleh Fredric Jameson Karatani telah beralih dari refleksi berikutnya tentang Arsitektur sebagai Metafora ke salah satu upaya paling orisinal untuk menyusun kembali basis filosofis dan politis dari oposisi terhadap kekaisaran modal periode saat ini.
Dalam ambisi teoretis heterodoksnya dan kepeduliannya dengan tradisi-tradisi revolusioner alternatif di sini terutama anarkis Transkritik mungkin dapat dibandingkan dengan trilogi Politics karya Roberto Unger, sebuah karya dari Brasil. Tetapi dunia pemikiran Karatani lebih dekat dengan Marx, dan di belakangnya dengan warisan filsafat Jerman klasik.
Karatani mulai dengan pertanyaan: apa tanggapan yang tepat ketika kita dihadapkan dengan antinomi dalam arti Kantian yang tepat dari istilah itu? Jawabannya adalah bahwa kita harus melepaskan semua upaya untuk mereduksi satu aspek dari aspek itu menjadi aspek yang lain (atau, bahkan lebih, untuk memberlakukan semacam 'sintesis dialektik' dari lawan-lawannya).
Seseorang seharusnya, sebaliknya, menyatakan antinomi sebagai tidak dapat direduksi, dan memahami titik kritik radikal bukan sebagai posisi yang menentukan sebagai lawan dari posisi lain, tetapi sebagai celah yang tidak dapat direduksi di antara posisi-posisi — celah murni struktural di antara mereka.
Dengan demikian sikap Kant adalah untuk melihat sesuatu 'bukan dari sudut pandangnya sendiri, atau dari sudut pandang orang lain, tetapi untuk menghadapi kenyataan yang diekspos melalui perbedaan (paralaks)'. Karatani membaca gagasan Kantian tentang Ding an sich (Hal itu sendiri, di luar fenomena) tidak sebanyak entitas transendental di luar jangkauan kita, tetapi sebagai apa yang dapat dilihat hanya melalui karakter antinomik tak terbantahkan dari pengalaman kita tentang kenyataan.
Menurut Karatani, ketika Marx dihadapkan pada pertentangan antara ekonomi politik klasik (Ricardo dan teori nilai kerjanya - lawan dari rasionalisme filosofis) dan reduksi nilai neo-klasik menjadi entitas relasional murni tanpa substansi (Bailey - mitra) untuk empirisme filosofis), 'kritiknya terhadap ekonomi politik' mencapai terobosan yang persis sama terhadap pandangan paralaks. Marx memperlakukan oposisi ini sebagai antinomi Kantian yaitu, nilai harus berasal baik dari sirkulasi luar, dalam produksi, dan dalam sirkulasi.
'Marxisme' setelah Marx baik dalam versi Sosial Demokrat dan Komunisnya kehilangan perspektif paralaks ini dan mundur ke peningkatan produksi yang sepihak sebagai tempat kebenaran, sebagai lawan dari lingkup pertukaran dan konsumsi 'ilusi'. Sebagaimana ditekankan oleh Karatani, bahkan teori reifikasi yang paling canggih yaitu teori fetishisme komoditas jatuh ke dalam perangkap ini, dari Lukac muda hingga Adorno hingga Jameson. Cara para pemikir ini menjelaskan kurangnya gerakan revolusioner adalah dengan berpendapat bahwa kesadaran pekerja dikaburkan oleh godaan masyarakat konsumeris dan / atau manipulasi oleh kekuatan ideologis hegemoni budaya.
Oleh karena itu pergeseran fokus kerja kritis mereka ke kritik budaya (yang disebut 'pergantian budaya') - dalam hal lain, pengungkapan mekanisme ideologis (atau libidinal: di sini terletak peran kunci psikoanalisis dalam Marxisme Barat) yang menjaga pekerja di bawah mantra ideologi borjuis. Dalam bacaan yang cermat tentang analisis Marx tentang bentuk-komoditas, Karatani mendasari kegigihan paralaks yang tak dapat diatasi dalam salto mortale yang harus dicapai suatu produk untuk menegaskan dirinya sebagai komoditas:
Harga [besi dinyatakan dalam emas], sementara di satu sisi menunjukkan jumlah waktu kerja yang terkandung dalam besi, yaitu nilainya, pada saat yang sama menandakan keinginan saleh untuk mengubah besi menjadi emas, yaitu memberikan waktu kerja yang terkandung dalam besi adalah bentuk waktu kerja sosial universal.
Jika transformasi ini gagal terjadi, maka ton besi tidak lagi menjadi komoditas tetapi juga produk; karena itu adalah komoditas hanya karena itu bukan nilai guna bagi pemiliknya, artinya tenaga kerjanya hanya benar-benar kerja jika itu adalah kerja yang bermanfaat bagi orang lain, dan itu berguna baginya hanya jika itu adalah kerja umum yang abstrak. Karena itu adalah tugas besi atau pemiliknya untuk menemukan lokasi itu di dunia komoditas di mana besi menarik emas.
Tetapi jika penjualan benar-benar terjadi, seperti yang kita asumsikan dalam analisis sirkulasi sederhana ini, maka kesulitan ini, salto mortale dari komoditas, diatasi. Sebagai akibat dari keterasingan ini — yaitu pemindahannya dari orang yang nilai nilainya tidak digunakan kepada orang yang dianggap sebagai nilai guna — ton besi terbukti sebenarnya merupakan nilai guna dan harganya secara bersamaan terwujud, dan hanya emas imajiner yang diubah menjadi emas asli.
Lompatan ini dengan mana suatu komoditi dijual dan dengan demikian secara efektif didasari sebagai suatu komoditi bukan hasil dari pengembangan diri yang berkelanjutan dari (konsep) Nilai, tetapi suatu salto mortale yang sebanding dengan lompatan iman Kierkegaardian, sementara dan 'sintesis' rapuh antara nilai guna dan nilai tukar yang sebanding dengan sintesis Kantian antara sensibilitas dan pemahaman: dalam kedua kasus, dua tingkat yang tak dapat direduksi eksternal satu sama lain disatukan.
Untuk alasan yang tepat ini, Marx meninggalkan proyek aslinya (dapat dilihat dalam manuskrip Grundrisse ) untuk 'menyimpulkan' dengan cara Hegelian pemisahan antara nilai tukar dan nilai guna dari konsep Nilai. Pada Das Capital , pemisahan dua dimensi ini, 'karakter ganda barang dagangan', adalah titik awal.
Sintesis harus bergantung pada elemen eksternal yang tidak dapat direduksi, seperti dalam Kant di mana keberadaan bukanlah predikat (yaitu, tidak dapat direduksi menjadi predikat konseptual suatu entitas), atau seperti dalam Penamaan dan Kebutuhan Saul Kripke, di mana referensi dari nama ke objek tidak dapat didasarkan pada konten dari nama ini, di properti yang ditunjuknya.
Daftar Pustaka: Slavoj Zizek., 2006., The Parallax View., MIT Press.
