Zizek menekankan akun Lacan tentang superego Freudian, yang menurutnya bukan hanya agen yang melarang tetapi juga agen yang menghasut jouisance , jenis kenikmatan yang berlebihan dan sekaligus menyakitkan yang berasal dari melanggar larangan superego sendiri. Menurut Zizek, pengalaman jouisance adalah pelengkap yang diperlukan tetapi tersembunyi dari otoritas institusional, yang beroperasi sebagai apa yang disebutnya "bagian bawah hukum yang cabul."
Pengalaman jouisation , dalam praktik budaya seperti acara olahraga dan konsumsi alkohol dan obat-obatan terlarang, memungkinkan orang untuk menjauhkan diri dari aturan dan kesopanan kehidupan publik dan merasa seolah-olah kesesuaian sehari-hari mereka dengan penyempitan semacam itu adalah pilihan bebas. Dengan demikian, pelanggaran peraturan yang terbatas berfungsi untuk memperkuat legitimasi mereka dan untuk menghambat “tindakan” otentik yang akan secara serius menantang mereka.
Zizek memberikan kritik berkelanjutan terhadap seruan politis dan politis pada "komunitas" substansial yang seharusnya otentik, salah satu alasan serangan berulangnya terhadap filsuf Jerman abad ke-20. Martin Heidegger , yang pada 1930-an terkenal menganggap Volk Jerman sebagai dasar "Being."
Kritiknya difasilitasi oleh akunnya tentang "pencurian kenikmatan" dalam fantasi rasis: anggapan tidak sadar oleh rasis bahwa "orang lain" (yang adalah dikonfigurasikan sebagai objek kebencian dan kekaguman) telah mencuri jouision mereka dan bahwa pemulihan jouision ini akan mengembalikan komunitas yang hilang dan seimbang dari para rasis. Zizek melanjutkan kritiknya terhadap gagasan keseimbangan dalam tulisan-tulisan berikutnya tentang ekologi sebagai bentuk ideologi .
Tema lain dari Zizek dalam The Sublime Object of Ideology adalah penentangannya terhadap gagasan tentang makna atau nilai yang mendasarinya atau tersembunyi. Menurut Zizek, misalnya, tidak ada arti nyata dari mimpi atau nilai nyata dari suatu komoditas, bertentangan dengan pandangan Sigmund Freud dan Marx, misalnya.
Dia mengeksplorasi homologi antara analisis Freud tentang mimpi dan analisis komoditas Marx untuk menunjukkan bahwa masing-masing hadir untuk menyembunyikan seperti itu (dengan menyamarkan keinginan yang tertekan dalam mimpi - "mimpi" - atau ke proses komodifikasi) daripada apa yang tampaknya disembunyikan (sebagai makna laten atau sebagai "nilai pakai").
Dia juga menolak dekonstruksi (sebagaimana diwakili oleh Jacques Derrida ) dan postmodernisme (sebagaimana diwakili oleh Jean-François Lyotard), yang pada akhirnya melihat keduanya sebagai manifestasi dari peningkatan komodifikasi dan homogenitas budaya di bawah kapitalisme global.
Penggunaan humor oleh Zizek, termasuk lelucon yang sering tentang kehidupan di bawah sosialisme birokrasi Stalinis dan tentang budaya konsumen, dapat membantu menjelaskan popularitasnya bahkan di antara pembaca yang tidak terbiasa dengan teori budaya Eropa kontemporer.
Pergeseran fokus secara dramatis dalam karya Zizek setelah 1990 reaksi terhadap perubahan dalam iklim politik dan intelektual di Barat setelah jatuhnya Tembok Berlin memasukkan banding yang lebih eksplisit ke Marxisme, yang tampak dalam Pertama sebagai Tragedi, Lalu sebagai Farce (2009), dan pementasan “konferensi” akademik dan acara-acara lain sebagai bentuk teater politik bekerja sama dengan kolega spiritižek dan semangat sejenisnya, filsuf Maois Prancis Alain Badiou.
Intimidasi awal dari dialog mereka dapat ditemukan di buku Zizek The Ticklish Subject: The Absent Center of Political Ontology (1999), yang ikut bertanggung jawab membawa Badiou menjadi perhatian pembaca berbahasa Inggris dan yang juga mengkritik karya Heidegger (lagi) dan karya filsuf feminis Amerika Judith Butler . Perdebatan lebih lanjut antara Zizek, Butler, dan Laclau disajikan dalam karya tulis bersama mereka, Kontingensi, Hegemoni, Universalitas: Dialog Kontemporer tentang Kiri (2000).
Banyak tulisan Zizek lainnya termasuk Looking Awry: Sebuah Pengantar Jacques Lacan Melalui Budaya Populer (1991), argumen studi sastra dan media untuk pentingnya psikoanalisis; Bertahan dengan Negatif: Kant, Hegel, dan Critique of Ideology (1993), sebuah studi rinci tentang idealisme dan politik Jerman; The Monstrosity of Christ: Paradox atau Dialectic? (2009), pengobatan teologi Kristen (meskipun Zizek mengaku ateisme ); Living in the End Times (2010); dan Less Than Nothing: Hegel dan Shadow of Dialectical Materialism (2012). Zizek juga bekerja di media lain, contoh yang terkenal adalah film tiga bagiannya The Pervert's Guide to Cinema (2006). Zizek!, sebuah film dokumenter, dirilis pada 2005.
