Filsafat Seni Mimesis [65]

Proses Sekulerisasi Seni. Hegel menjelaskan  perkembangan seni romantis,  melibatkan peningkatan sekularisasi dan humanisasi seni. Pada Abad Pertengahan dan Renaisans (seperti di Yunani kuno) seni sangat terkait dengan agama: fungsi seni sangat besar untuk membuat yang terlihat oleh Tuhan. Namun, dengan Reformasi, agama berubah ke dalam dan menemukan Tuhan untuk hadir dalam iman saja , bukan di ikon dan gambar seni. 

Sebagai hasilnya, Hegel menunjukkan, kita yang hidup setelah Reformasi "tidak lagi memuliakan karya seni"  .Lebih jauh lagi, seni itu sendiri dilepas dari hubungan eratnya dengan agama dan dibiarkan menjadi sepenuhnya sekuler. 

"Bagi Protestantisme sendiri," kata Hegel, "yang penting adalah untuk mendapatkan pijakan yang pasti dalam prosa kehidupan, untuk membuatnya benar-benar valid dalam dirinya sendiri terlepas dari asosiasi keagamaan, dan membiarkannya berkembang dalam kebebasan tak terbatas.

Karena alasan inilah, dalam pandangan Hegel,  seni di zaman modern tidak lagi memenuhi kebutuhan tertinggi   dan  memberi   kepuasan   diberikannya kepada budaya  peradaban sebelumnya. 

Seni memenuhi kebutuhan tertinggi  ketika membentuk bagian integral   kehidupan religius dan mengungkapkan kepada  sifat ilahi (dan, seperti di Yunani, karakter sejati pada kewajiban etis fundamental. 

Dalam dunia modern, pasca-Reformasi, bagaimanapun, seni telah dilepaskan (atau telah membebaskan dirinya) pada sikap tunduk kepada agama. Sebagai hasilnya, "seni, yang dianggap dalam panggilan tertinggi, tetap sesuatu dari masa lalu".

Ini tidak berarti  seni sekarang tidak memiliki peran untuk dimainkan dan tidak memberikan kepuasan sama sekali. Seni bukan lagi cara yang paling tinggi dan paling memadai untuk mengungkapkan kebenaran  sebagaimana adanya, menurut Hegel, di Athena abad ke-5. 

Manusia modern sekarang mencari kebenaran tertinggi atau "absolut" dalam keyakinan agama atau dalam filsafat, bukan dalam seni. Sesungguhnya, arti penting yang di tetapkan bagi filsafat adalah jelas, keunggulan studi filsafat tentang seni itu sendiri dalam modernitas.  

Namun seni dalam modernitas terus melakukan fungsi signifikan dalam memberikan ekspresi terlihat dan dapat didengar terhadap kebebasan khas manusia dan pemahaman diri sendiri dalam semua kemanusiaan terbatas.

Hegel tidak mengklaim, oleh karena itu,  seni secara keseluruhan hanya berakhir atau "mati" di zaman modern. Pandangannya adalah, lebih tepatnya,  seni memainkan (atau setidaknya memainkan) peran lebih terbatas dibandingkan terjadi di Yunani kuno atau pada Abad Pertengahan. 

Namun, Hegel berpendapat  seni dalam modernitas berakhir dengan rasa hormat tertentu . Untuk memahami mengapa  berpikir demikian,   perlu mempertimbangkan klaimnya  seni  modernitas "runtuh"   ke dalam eksplorasi kontijensi sehari-hari,  dan perayaan subjektivitas "unik, di sisi lain.

Dalam pandangan Hegel, banyak lukisan dan puisi setelah Reformasi memusatkan perhatiannya pada rincian kehidupan sehari-hari sehari-hari, bukan pada keintiman cinta religius atau tekad energi yang luar biasa dari para pahlawan yang tragis.

 Sejauh karya seni semacam itu tidak lagi bertujuan memberikan ekspresi kepada kebebasan ilahi atau manusia tetapi mencari untuk melakukan tidak lebih dari "meniru alam," mendorong Hegel untuk mempertimbangkan apakah masih dianggap sebagai "karya seni" dalam pengertian istilah yang secara filosofis (berlawanan dengan yang diterima secara umum).

Pada abad ke-20, misalnya pertanyaan: "apakah ini seni; ". Dalam pikiran Hegel, seni adalah karya yang tampaknya murni naturalistik dan "representasional" yang mengangkat pertanyaan ini. Pandangannya adalah  karya-karya semacam itu dianggap sebagai karya seni seni asli hanya jika karya-karya tersebut lebih dari sekadar meniru alam. 

Karya-karya naturalistik dan prosaic yang paling memenuhi kriteria ini, menurutnya, adalah lukisan-lukisan para guru Belanda abad ke-16 dan ke-17.

Hegel mengklaim, pelukis tidak hanya bertujuan  menunjukkan kepada   seperti apa anggur, bunga atau pohon: kita tahu sudah dari alam. Pelukis bertujuan, lebih tepatnya, untuk menangkap  sering kali sekilas "kehidupan" atau benda: "kilau logam, kilau segerombolan anggur di bawah cahaya lilin, kilau yang menghilang dari bulan atau matahari, senyuman, ekspresi emosi yang lewat dengan cepat. 

Seringkali, memang, pelukis berusaha   menyenangkan  secara khusus dengan permainan animasi warna emas, perak, beludru atau bulu. Dalam karya-karya semacam itu, Hegel mencatat,  menemukan   hanya penggambaran hal-hal, tetapi "seolah-olah, sebuah musik obyektif, suatu bunyi   dalam warna menghadirkan keindahan yang melampaui.

Karya seni asli adalah ekspresi sensual pada kebebasan dan kehidupan ilahi atau manusia. Lukisan-lukisan yang tidak lebih dari penggambaran yang biasa-biasa   dan naturalistik pada benda-benda sehari-hari atau aktivitas manusia, dengan demikian, tampaknya   kehilangan seni asli. 

Para seniman Belanda, bagaimanapun, mengubah penggambaran-penggambaran seperti itu menjadi karya seni  sesungguhnya secara tepat dengan menjiwai objek-objek dengan "kepenuhan hidup." 

Dengan demikian, klaim Hegel, mereka memberikan ekspresi pada rasa kebebasan   sendiri, "kenyamanan" dan "kepuasan" dan keterampilan subyektif mereka sendiri yang bersemangat . Lukisan-lukisan seniman semacam itu mungkin tidak memiliki keindahan klasik seni Yunani, tetapi   memperlihatkan keindahan dan kesenangan halus yang luar biasa pada kehidupan modern sehari-hari.

Ekspresi subyektif yang lebih jelas ditemukan oleh Hegel dalam karya-karya humor modern. Subyektifitas yang lucu, ironis, dan jenaka    digambarkan sebagai "anarkis"  menunjukkan dirinya sendiri dalam bermain atau "olahraga" dengan benda-benda, "mengacaukan" dan "memutarbalikkan" materi dan "bertele-tele ke sana kemari," dan di "celah gerakan lintas ekspresi subjektif, pandangan, dan sikap di mana penulis mengorbankan dirinya dan topiknya sama-sama". 

Hegel mengklaim  karya "humor sejati ," seperti Laurence Sterne's Tristram Shandy (1759), berhasil membuat "apa yang substansial muncul dari kemungkinan". "Kesia-siaan mereka [dengan demikian] memberikan ide kedalaman yang tepat".

Dalam karya-karya lain, sebaliknya   seperti karya kontemporer Hegel, Jean Paul Richter  semua yang kita temui adalah "pengumunan barok dari hal-hal yang secara obyektif terjauh disingkirkan dari satu sama lain" dan "topik kacau yang paling kacau yang hanya berkaitan dengan subyektifnya sendiri imajinasi . 

Dalam karya-karya seperti itu,   tidak melihat kebebasan manusia memberikan ekspresi objektifnya, tetapi menyaksikan subjektivitas "menghancurkan dan melarutkan semua   mengusulkan untuk menjadikan dirinya objektif dan memenangkan bentuk   kokoh untuk dirinya sendiri dalam kenyataan".

Sampai-sampai karya humor tidak memberi tubuh kebebasan dan kehidupan mandiri yang menentukan   atau memberikan "gagasan mendalam yang tertinggi" ---tetapi hanya memanifestasikan kekuatan akal yang subyektif dan subyektif untuk menumbangkan urutan yang telah ditetapkan, karya-karya semacam itu, dalam Pandangan Hegel, tidak lagi dianggap sebagai karya seni asli.

 Akibatnya, "ketika subjek membiarkan dirinya pergi dengan cara ini, seni dengan demikian berakhir. Dalam hal ini, bagaimanapun Hegel menyatakan  seni berakhir dalam modernitas. Ini bukan karena seni tidak lagi menjalankan fungsi agama dan karenanya tidak lagi memenuhi panggilan seni tertinggi; itu karena di sana muncul modernitas "karya seni" tertentu yang bukan lagi ekspresi kebebasan dan kehidupan manusia yang sejati, sehingga tidak ada lagi karya seni asli sama sekali.

Tidak berarti  seni secara keseluruhan berakhir pada awal abad kesembilan belas. Seni, dalam pandangan Hegel, masih memiliki masa depan:   " seni akan selalu naik lebih tinggi dan mencapai kesempurnaan". 

Bagi Hegel, karakter khas  seni asli dalam modernitas kontemporer (dan masa depan)  dan dengan demikian benar-benar seni modern  ada dua. Di satu sisi, tetap terikat untuk memberikan ekspresi kepada kehidupan dan kebebasan manusia konkret; di sisi lain, itu tidak lagi terbatas pada salah satu dari tiga bentuk seni. 

Artinya, ia tidak harus mengamati kepiawaian seni klasik atau menjelajahi ketertarikan emosional yang intens atau kebebasan heroik atau kebiasaan yang biasa kita temukan dalam seni romantis. Seni modern, untuk Hegel, dapat memanfaatkan fitur-fitur bentuk seni apa pun (termasuk seni simbolik) dalam penyajiannya tentang kehidupan manusia. Memang, itu juga bisa menghadirkan kehidupan manusia dan kebebasan secara tidak langsung melalui penggambaran alam.

Oleh karena itu, fokus seni modern tidak harus pada satu konsepsi khusus tentang kebebasan manusia dan bukan pada yang lain. "Holy of holies" yang baru dalam seni adalah kemanusiaan itus sendiri  " Humanus "  yaitu, "kedalaman dan ketinggian hati manusia seperti itu, umat manusia dalam suka dan dukanya, perjuangan, perbuatan, dan nasibnya". 

Seni modern, dalam pandangan Hegel, dengan demikian menikmati kebebasan yang belum pernah ada sebelumnya untuk mengeksplorasi "tak terbatasnya hati manusia" dalam berbagai cara. Karena alasan ini, ada sedikit yang dapat dikatakan Hegel tentang jalan yang harus diambil oleh seni di masa depan; itu untuk seniman untuk memutuskan.

Penentuan Hegel  para seniman modern   dan memang benar-bebas untuk mengadopsi gaya apa pun telah dikonfirmasi oleh sejarah seni sejak kematian Hegel pada tahun 1831. Ada alasan untuk menduga, bagaimanapun,  Hegel mungkin tidak menyambut banyak perkembangan seni pasca-Hegel. Hal ini disebabkan oleh fakta, meskipun  tidak menetapkan aturan apa pun yang mengatur seni modern,  mengidentifikasi kondisi-kondisi tertentu yang harus dipenuhi jika seni modern adalah seni asli.

Hegel mencatat, misalnya,  seni semacam itu harus "tidak bertentangan dengan hukum formal yang hanya indah dan mampu melakukan perawatan artistik. Hegel bersikeras  seniman modern harus menarik konten   jiwa manusia  sendiri dan  "tidak ada yang bisa hidup  di payudara manusia adalah asing bagi roh itu."

 Hegel  menyatakan  seni modern dapat mewakili "segala sesuatu di mana manusia menjadi seperti itu mampu berada di rumah [ heimisch ). Ini mungkin tampak sebagai kondisi yang tidak berbahaya, tetapi   menunjukkan  karya seni pasca-Hegelian tertentu tidak   dihitung dalam mata Hegel sebagai karya seni asli. Ini mungkin termasuk karya-karya   tanpa imajinasi dapat disebut "indah", atau karya  jelas sulit untuk merasa sangat "di rumah". 

Kisah Hegel tentang seni yang berbeda (seperti patung dan lukisan)   menunjukkan   tidak akan menganggap perpindahan dari figuratif ke seni rupa abstrak yang sesuai: pelukis Belanda   unggul dalam menciptakan "musik obyektif" melalui permainan warna, namun mereka melakukannya tidak dalam abstrak tetapi dalam penggambaran yang sangat nyata dari benda-benda yang dapat diidentifikasi.

 Kondisi yang diidentifikasi Hegel  yaitu  seni harus menyajikan kekayaan kebebasan manusia dan kehidupan  harus memungkinkan   untuk merasa di rumah dalam penggambarannya.