Filsafat Seni Mimesis [7]

Kombinasi yang tegang dan antinomik dari transendensi dan imanensi ini menghasilkan suatu hibrida yang tidak mudah, di mana sejarah sebagai suatu narasi dari perjalanan manusia menuju penebusan pada Hari Penghakiman  kehilangan kepastian eskatologis dari kesimpulan penebusannya, dan menjadi sekuler ke dalam suatu pengaturan alami belaka. untuk perjuangan profan atas kekuatan politik.

Refleksi Benjamin pada kekerasan kedaulatan pada abad ke-17 dapat dikontraskan dengan pembahasannya tentang jenis revolusioner dalam 'Critique of Violence' (' Zur Kritik der Gewalt ', 1921) sebelumnya, yang merupakan respons terhadap Refleksi Georges Sorel tentang Kekerasan(1908) . Teks-teks ini telah memprovokasi sejumlah tanggapan dalam konteks teologi politik, terutama dari Carl Schmitt, Jacques Derrida dan Giorgio Agamben. Schmitt menanggapi langsung esai Benjamin di Hamlet atau Hecuba (1956). 

Bagian Derrida pada 'Kritik Kekerasan' dalam Force of Law-nya: The Mystical Foundation of Authority (1989) menginterogasi kebangkitan semacam ini revolusioner dari kekerasan ilahi, keterlibatan kritis yang berlanjut dalam diskusi Derrida tentang mesianis di Spectre of Marx ( 1994) dan 'Marx and Sons' (1999), dan dalam kaitannya dengan Schmitt dalam The Politics of Friendship (1994). Hubungan rumit antara Benjamin, Schmitt, dan Derrida ini telah menjadi subyek dari sejumlah penelitian terbaru, meskipun studi yang lebih teliti telah menekankan perbedaan yang jelas. antara posisi Benjamin dan posisi Derrida dan Schmitt. 

Dalam hal ini, itu bukan teologi politik Schmitt, tetapi vitalisme reaksioner Ludwig Klages yang terbukti menjadi objek daya tarik yang lebih berpengaruh dan bertahan lama bagi Benjamin.

Di bagian kedua dari tesisnya, Benjamin menggunakan konsep alegori untuk mengekspos struktur eskatologis implisit dari karya-karya ini. Namun, bagian pertama menggunakan ketegangan distorsi dari struktur ini untuk membedakan teknik spesifik dan historis yang mencolok dari permainan berkabung baroque Jerman. Ini diakhiri dengan mengidentifikasi kesedihan atau berkabung ( Trauer) sebagai suasana dominan yang melekat pada struktur metafisiknya, berbeda dengan penderitaan tragedi. 

Dengan "sekularisasi komprehensif sejarah dalam keadaan terciptanya . sejarah menyatu dengan latar" untuk menjadi sejarah alam, yang kognisi pengiringnya adalah kontemplasi melankolis dari hal-hal yang mendapatkan kepuasan yang misterius dari pengakuannya atas kefanaannya. dan kekosongan. "Karena semua kebijaksanaan melankolis tunduk pada dunia bawah", Benjamin mengklaim: "itu dijamin oleh pencelupan dalam kehidupan makhluk-makhluk ciptaan, dan itu tidak mendengar suara wahyu. Segalanya saturnine menunjuk ke kedalaman bumi.

Untuk memahami bagaimana bentuk dari karya-karya ini ditentukan oleh isi kebenaran mereka membutuhkan rekonstruksi konsep barok dari alegori yang membangun suasana hati dari kesabaran melankolis. Klaim Benjamin adalah  pemahaman sejati alegorist seperti yang muncul dalam bentuk tertinggi pada abad ke-17 telah dikaburkan oleh, di satu sisi, simbolisasi keindahan dari simbol dan, di sisi lain, dengan kecenderungan untuk memahami alegori negatif dalam kontras dengan konsep estetika yang terdevaluasi ini. 

Hanya dengan pertama-tama memulihkan konsep teologis yang asli dari simbol, oleh karena itu, kita pada gilirannya dapat membedakan konsep autentik dari alegoris. Ini harus dilakukan dengan menegaskan kembali kesatuan teologis yang mendalam tetapi paradoksikal antara material dan transendental yang ditemukan dalam simbolik.

Perbedaan mendasar antara konsep-konsep teologis simbol dan alegori kemudian akan dilihat sebagai mengenai bukan objek mereka yang berbeda (Idea vs konsep abstrak), tetapi cara yang berbeda di mana mereka menandakan, mengekspresikan atau mewakili objek ini. Benjamin akan menyimpulkan  perbedaan ini, khususnya, bersifat temporal.

Menggambarkan pada wawasan yang belum berkembang yang ditemukan dalam karya mitografer Georg Friedrich Creuzer dan Johann Joseph von Grres, Benjamin menunjukkan bagaimana "ukuran waktu pengalaman simbolis [ Symbolerfahrung ] adalah instan mistik.Kita harus memahami temporalitas alegoris, sebaliknya, sebagai sesuatu yang dinamis, bergerak, dan cair. 

Konsep alegori otentik ini muncul pada abad ke-17 barok sebagai tanggapan terhadap antitesis antara religiusitas abad pertengahan dan sekularisasi Renaisans yang telah dibahas sebelumnya.