Filsafat Seni Mimesis [7]

Filsafat Seni Mimesis [7) Benjamin

Pada teks 'Mourning-play' (Trauerspiel ) adalah istilah yang digunakan untuk mengkarakterisasi jenis drama yang muncul selama periode sejarah seni baroque pada akhir abad ke-16 dan awal abad ke-17. Contoh-contoh utama yang dibahas dalam tesis Benjamin tidak berasal dari para eksponennya, Pedro Caldern de la Barca dan William Shakespeare, tetapi dramawan Jerman Martin Opitz, Andreas Gryphius, Johann Christian Hallmann, Daniel Caspar von Lohenstein, dan August Adolf von Haugwitz. Permainan mereka dicirikan oleh kesederhanaan tindakan yang sebanding dengan klasikisme teater Renaissance sebelumnya, tetapi juga mengandung fitur-fitur barok yang khas. 

Ini termasuk pemboman yang dilebih-lebihkan dan keras dalam bahasa mereka (termasuk kecenderungan figuratif terhadap kontraksi linguistik), tidak adanya kedalaman psikologis dalam karakternya, dominasi dan ketergantungan pada alat-alat dan mesin teater, dan penekanan yang kasar pada kekerasan, penderitaan dan kematian.

Mengesampingkan untuk saat ini pengenalan metodologis (disebut dalam bahasa Inggris sebagai 'Epistemo-Critical Prologue'), bagian pertama dari tesis Benyamin adalah berkaitan dengan menolak upaya dogmatis oleh kritikus kemudian untuk memaksakan ke drama ini kriteria eksternal estetika Aristoteles, yang berakar dari tragedi klasik. 

Pemahaman Benjamin tentang tragedi di sini (dan pendekatannya terhadap permainan duka pada umumnya) sebagian dipengaruhi oleh Kelahiran Tragedi karya Friedrich Nietzsche. Benjamin mengklaim The Birth of Tragedy memperkuat pandangan kritis  empati perasaan modern yang terbimbing tidak membantu untuk memahami tragedi purba. 

Sebaliknya, Nietzsche melakukan penyelidikan metafisik ke dalam esensi tragedi sebagai interaksi dialektis dari impuls estetika kontras dari kemiripan Apollonian dan kebenaran Dionysian. Dialektika ini sangat penting bagi penyelidikan filosofis Benjamin sendiri, khususnya klaimnya yang berasal dari diskusinya tentang Afinitas Khusus Goethe momen tanpa ekspresi merupakan konstitutif seni, di mana batas-batas kemiripan disinggung secara tepat untuk mengiluminasi kebenaran artistik.

Tetapi Benjamin juga mengkritik Nietzche karena membatasi pendekatannya pada estetika, dan karena itu meninggalkan pemahaman tragedi dalam istilah historis. Karena tidak memiliki filosofi sejarah, studi Nietzsche tidak mampu menempatkan signifikansi politis dan etis dari fitur metafisika dan mitos yang diisolasinya. 

Dipengaruhi oleh ide-ide dari Franz Rosenzweig; Benjamin menghadirkan tragedi sebagai ekspresi jeda yang dirasakan antara zaman prasejarah dewa-dewa mitos dan pahlawan dan munculnya komunitas etis dan politik baru. Keterbatasan historis dari teori tragedi Nietzsche menjadi akut ketika menyangkut pertanyaan tentang kemungkinan pemulihan bentuk tragis dalam teater modern. 

Sementara Nietzsche cenderung hanya mencela kelemahan drama modern melawan kekuatan orang Yunani (kecuali, dalam karya awalnya, opera Wagner), Benjamin prihatin dengan menetapkan apakah kondisi historis bentuk tragis itu sendiri merupakan batas bagi keampuhan kontemporer.

Sejalan dengan prinsip-prinsip kritik Romantis yang dibahas di atas, drama berkabung mengandung bentuk mereka sendiri yang berbeda dan harus dikritik sesuai dengan standar mereka sendiri yang ditemukan. "Konten [ Gehalt ] dan objek yang sebenarnya" dari permainan berkabung baroque tidak, seperti dalam tragedi, mitos tetapi kehidupan historis. 

Seperti halnya meminjam bentuk novela oleh Goethe, konten ini sebagian berasal dari struktur estetik lainnya, terutama fokus eskatologis sastra Kristen abad pertengahan: Gairah-Berperam, Makam-Misteri, dan sejarah yang historiografi-nya melukiskan "seluruh perjalanan sejarah dunia sebagai sebuah kisah penebusan. Tetapi penolakan kaum Lutheran terhadap penekanan Calvinis pada perbuatan baik, dan kecenderungan sekularisasi yang tersirat dalam filsafat hukum dan politik yang naturalistik pada abad ke-16 dan 17 (dibahas dalam kaitannya dengan teori kedaulatan Carl Schmitt) menghasilkan pengupasan nilai manusia dan signifikansi dari sejarah tersebut. 

Kombinasi yang tegang dan antinomik dari transendensi dan imanensi ini menghasilkan suatu hibrida yang tidak mudah, di mana sejarah sebagai suatu narasi dari perjalanan manusia menuju penebusan pada Hari Penghakiman  kehilangan kepastian eskatologis dari kesimpulan penebusannya, dan menjadi sekuler ke dalam suatu pengaturan alami belaka. untuk perjuangan profan atas kekuatan politik.

Refleksi Benjamin pada kekerasan kedaulatan pada abad ke-17 dapat dikontraskan dengan pembahasannya tentang jenis revolusioner dalam 'Critique of Violence' (' Zur Kritik der Gewalt ', 1921) sebelumnya, yang merupakan respons terhadap Refleksi Georges Sorel tentang Kekerasan(1908) . Teks-teks ini telah memprovokasi sejumlah tanggapan dalam konteks teologi politik, terutama dari Carl Schmitt, Jacques Derrida dan Giorgio Agamben. Schmitt menanggapi langsung esai Benjamin di Hamlet atau Hecuba (1956). 

Bagian Derrida pada 'Kritik Kekerasan' dalam Force of Law-nya: The Mystical Foundation of Authority (1989) menginterogasi kebangkitan semacam ini revolusioner dari kekerasan ilahi, keterlibatan kritis yang berlanjut dalam diskusi Derrida tentang mesianis di Spectre of Marx ( 1994) dan 'Marx and Sons' (1999), dan dalam kaitannya dengan Schmitt dalam The Politics of Friendship (1994). Hubungan rumit antara Benjamin, Schmitt, dan Derrida ini telah menjadi subyek dari sejumlah penelitian terbaru, meskipun studi yang lebih teliti telah menekankan perbedaan yang jelas. antara posisi Benjamin dan posisi Derrida dan Schmitt. 

Dalam hal ini, itu bukan teologi politik Schmitt, tetapi vitalisme reaksioner Ludwig Klages yang terbukti menjadi objek daya tarik yang lebih berpengaruh dan bertahan lama bagi Benjamin.

Di bagian kedua dari tesisnya, Benjamin menggunakan konsep alegori untuk mengekspos struktur eskatologis implisit dari karya-karya ini. Namun, bagian pertama menggunakan ketegangan distorsi dari struktur ini untuk membedakan teknik spesifik dan historis yang mencolok dari permainan berkabung baroque Jerman. Ini diakhiri dengan mengidentifikasi kesedihan atau berkabung ( Trauer) sebagai suasana dominan yang melekat pada struktur metafisiknya, berbeda dengan penderitaan tragedi. 

Dengan "sekularisasi komprehensif sejarah dalam keadaan terciptanya . sejarah menyatu dengan latar" untuk menjadi sejarah alam, yang kognisi pengiringnya adalah kontemplasi melankolis dari hal-hal yang mendapatkan kepuasan yang misterius dari pengakuannya atas kefanaannya. dan kekosongan. "Karena semua kebijaksanaan melankolis tunduk pada dunia bawah", Benjamin mengklaim: "itu dijamin oleh pencelupan dalam kehidupan makhluk-makhluk ciptaan, dan itu tidak mendengar suara wahyu. Segalanya saturnine menunjuk ke kedalaman bumi.

Untuk memahami bagaimana bentuk dari karya-karya ini ditentukan oleh isi kebenaran mereka membutuhkan rekonstruksi konsep barok dari alegori yang membangun suasana hati dari kesabaran melankolis. Klaim Benjamin adalah  pemahaman sejati alegorist seperti yang muncul dalam bentuk tertinggi pada abad ke-17 telah dikaburkan oleh, di satu sisi, simbolisasi keindahan dari simbol dan, di sisi lain, dengan kecenderungan untuk memahami alegori negatif dalam kontras dengan konsep estetika yang terdevaluasi ini. 

Hanya dengan pertama-tama memulihkan konsep teologis yang asli dari simbol, oleh karena itu, kita pada gilirannya dapat membedakan konsep autentik dari alegoris. Ini harus dilakukan dengan menegaskan kembali kesatuan teologis yang mendalam tetapi paradoksikal antara material dan transendental yang ditemukan dalam simbolik.

Perbedaan mendasar antara konsep-konsep teologis simbol dan alegori kemudian akan dilihat sebagai mengenai bukan objek mereka yang berbeda (Idea vs konsep abstrak), tetapi cara yang berbeda di mana mereka menandakan, mengekspresikan atau mewakili objek ini. Benjamin akan menyimpulkan  perbedaan ini, khususnya, bersifat temporal.

Menggambarkan pada wawasan yang belum berkembang yang ditemukan dalam karya mitografer Georg Friedrich Creuzer dan Johann Joseph von Grres, Benjamin menunjukkan bagaimana "ukuran waktu pengalaman simbolis [ Symbolerfahrung ] adalah instan mistik.Kita harus memahami temporalitas alegoris, sebaliknya, sebagai sesuatu yang dinamis, bergerak, dan cair. 

Konsep alegori otentik ini muncul pada abad ke-17 barok sebagai tanggapan terhadap antitesis antara religiusitas abad pertengahan dan sekularisasi Renaisans yang telah dibahas sebelumnya. 

Spasialisasi struktur eskatologi temporer dalam alegori berhubungan dengan naturalisasi struktur religius sejarah dalam baroque: "Sedangkan dalam simbol, dengan transformasi almarhum wajah alam yang berubah rupa dengan cepat terungkap dalam cahaya penebusan. , dalam alegori facies hippocratica [lit. 'Wajah Hippocratic' = ciri-ciri yang tenggelam dan terjepit yang ditunjukkan oleh sekaratnya sejarah yang ada di depan mata pengamat sebagai lanskap yang kaku dan primal. Segala sesuatu tentang sejarah yang, sejak awal, telah terlalu cepat, sedih, tidak berhasil, diekspresikan sebagai wajah atau lebih tepatnya di kepala kematian.

Dari perspektif alegoris, transformasi seketika di dalam simbolik menjadi sejarah alam yang melambat sedemikian ekstrim sehingga setiap tanda tampak membeku dan tampaknya melonggarkan dari setiap hubungan lain  sewenang-wenang. Korporealitas konkrit dari skrip tertulis menunjukkan penekanan alegoris pada hal-hal ini. 

Alegori bukanlah representasi konvensional dari beberapa ekspresi, seperti yang disalahpahami oleh kritikus belakangan, tetapi ekspresi konvensi [Ausdruck der Konvention. Ungkapan allegoris memasukkan sebagai objeknya, sangat konvensional dari sejarah ini, penampilan tidak penting dan ketidakpedulian ini. 

Artinya, konvensi itu sendiri datang untuk ditandai atau diungkapkan. Apa yang ditemukan Benjamin dalam alegori adalah, kemudian, sesuatu yang mirip dengan konsep tanpa ekspresi, sebagai badan simbol, yang diperkenalkan dalam esai tentang Goethe. Benjamin berpendapat  dominasi pandangan alegoris dalam barok abad ke-17 ini menemukan ekspresi paling dramatis dalam duka-duka, dan akibatnya Ide dari permainan duka harus dipahami melalui alegori.