Antara Hobbes dan Freud: Homo Homini Lupus

Menyatukan Hobbes dan Freud bersama-sama dapat menyebabkan beberapa keanehan. Satu untuk dianggap sebagai filsuf, yang lain untuk psikoanalis, yang pertama untuk politik, yang kedua untuk jiwa. 

Castoriadis mulai membatalkan detasemen yang seharusnya dan menyatakan bahwa psikoanalisis pada dasarnya memiliki tujuan yang sama dengan politik, yaitu otonomi subjek. 

Mungkin sebagai filsuf dan psikoanalis, Castoriadis tidak hanya lebih mudah memahami perkiraan kedua bidang pengetahuan ini, tetapi juga mengajukan pertanyaan umum kepada keduanya: "Bagaimana saya bisa bebas jika saya diwajibkan untuk hidup dalam masyarakat di mana hukum ditentukan oleh orang lain? Dan dia melanjutkan, "Bagaimana saya bisa bebas jika saya diperintah oleh ketidaksadaran saya?" 

Mereka yang bersikeras berpisah dan melepaskan akan mengatakan bahwa pertanyaan pertama diajukan kepada filsuf dan yang kedua kepada psikoanalis. Dengan demikian, pertanyaan pertama yang akan bisa dijawab adalah filsafat, sedangkan yang kedua adalah psikoanalisis. 

Di sini, di bawah kedua mata, kita akan mencoba untuk mengatasi asumsi kecenderungan manusia untuk konflik, kehancuran, kematian. "Neraka adalah yang lain" seperti yang akan dikatakan Sartre. Homo homini lupus (manusia adalah serigala manusia), menurut Hobbes dan Freud.

Homo Homini Lupus Hobbes

Semacam psikologi sifat manusia adalah titik awal Hobbes. Manusia dianalisis dalam kondisi keberadaan primitif, atau lebih tepatnya dalam kondisi minimal untuk bertahan hidup. 

Keadaan ini, yang disebut Hobbes sebagai keadaan alamiah, adalah cerminan dari kondisi primitif, di mana hasrat manusia yang tak pernah terpuaskan, berbagi dalam kebebasan total, tidak adanya hambatan, dan kesetaraan umum, di mana setiap orang dapat melakukan segalanya, menempatkan manusia. dalam keadaan perang, dalam ancaman konstan kematian yang kejam.

Hukum kodrat, terlepas dari keberadaannya, tidak memiliki nilai praktis, karena tidak ada kekuatan yang mampu menilai atau menerapkan sanksi yang diakibatkan oleh ketidakpatuhan. Dalam keadaan alami, semua adalah hakim dan masing-masing hanya menaati miliknya sendiri.

Ketidakpastian historis dari keadaan alam Hobbes dan kemungkinan membentuk dirinya secara eksklusif dalam hipotesis logis, yang dirancang untuk menunjukkan unsur-unsur konstitutif manusia, tidak membatalkan validitas teori, karena dalam keadaan seperti itu hubungan manusia yang kompetitif memiliki kesamaan dengan yang lain. hubungan yang diamati dalam masyarakat kontemporer, lebih khusus dalam masyarakat pasar yang posesif, sebagaimana dikutip Macpherson. 

Kita dapat mengidentifikasi dalam masyarakat ini penghitungan laki-laki dari kepentingan mereka sendiri, mampu mendukung pemerintah dan menyetujui atas namanya, asalkan kedaulatan ini memberlakukan aturan yang memungkinkan invasi tanpa kehancuran bersama:

"Hanya di pasar posesif masyarakat semua individu perlu untuk saling menyerang, dan hanya di dalamnya mereka dapat melakukannya dalam aturan masyarakat." (Theory of Possessive Individualism, II, hal. 109)

Hobbes menulis di tengah-tengah Perang Saudara Inggris. Baik kehidupan publik maupun pribadi tenggelam dalam konflik yang membentuk paradoks yang meluas hingga zaman kita: mengapa memulai perang, membahayakan kehidupan, dan menghancurkan dirinya lebih awal, jika keinginan terbesar manusia adalah untuk melarikan diri dari kejahatan terbesar: kematian? 

Dan pertanyaannya sebagai berikut: Bagaimana mencapai perdamaian dalam tahap konflik berturut-turut? Salah satu kesimpulan pertama Hobbes adalah bahwa keadaan kebebasan dan kesetaraan total di mana setiap orang dapat, bahkan jika mereka saling menyerang karena mereka memiliki potensi yang sama, masih harus diatasi dalam kehidupan ini.

Jika kenyataan faktual Hobbes karena perang bergolak, begitu pula momen dalam sejarah pemikiran manusia. Perpisahan abad pertengahan dengan modernitas terjadi di habitat Hobbes, perjalanan dari Inggris abad pertengahan ke Inggris modern. Iman memberi peran protagonis pada akal. Kebahagiaan, tujuan besar manusia, harus mulai ditaklukkan di bumi ini dan tidak menunggu hari berikutnya dalam transendensi yang seharusnya. Hobbes memprovokasi kebalikan dari perspektif klasik kebahagiaan. 

Sedangkan, bagi para filsuf kuno, gagasan kebahagiaan terkait dengan kenikmatan yang tenang dari kebaikan tertinggi, gerakan evolusi, membayangkan tujuan yang dimaksudkan dan ditinggikan, di mana keinginan dapat beristirahat, karena kebahagiaan Hobbes ditandai oleh kegelisahan seorang gerakan tanpa akhir ditentukan. 

Tidak adanya tujuan akhir menyiratkan ketidakmungkinan memproyeksikan kepuasan manusia ke masa depan, jika tidak, suksesi gerakan yang berkelanjutan akan berhenti, yang berarti lenyapnya kebahagiaan itu sendiri. Ekstasi untuk Hobbes sekarang. Keserakahan kami adalah untuk hadiah yang baik. Hanya pencapaian dari barang ini yang akan menjamin barang berikutnya. 

Di sini memiliki arti kekuatan. Dengan demikian, kita dikutuk gelisah dan tidak puas, selama pencarian itu tidak ada habisnya, itu tidak berakhir dengan penaklukan sesaat. Sifat kebahagiaan disimpulkan dari upaya berulang ini, yang disebut hasrat, conatus:

"... Kebahagiaan hidup ini tidak terdiri dari ketenangan roh yang puas, karena tidak ada finis ultimus (akhir pamungkas) maupun sumum bonum (kebaikan tertinggi) yang dibicarakan dalam buku-buku para filsuf moral kuno. Dan tidak mungkin bagi manusia untuk hidup ketika keinginannya, seperti ketika indra dan imajinasinya lumpuh. Kebahagiaan adalah kemajuan hasrat yang terus-menerus dari satu objek ke objek lain, dan pencapaian yang pertama tidak lain adalah jalan menuju yang kedua. "(Leviathan, XI, p.91)

Objek itu baik karena berguna dan diinginkan karena alasan itu. Mengejar barang baru adalah mengejar sesuatu yang berguna untuk menjaga pergerakan, dan ketika jumlah barang menumpuk, jumlah daya yang sesuai meningkat. Peningkatan kekuatan satu individu menyiratkan penurunan kekuatan yang lain.

Semakin banyak barang yang didapat satu orang, semakin sedikit yang dimiliki orang lain. Kami memiliki hubungan yang jauh lebih ekonomis daripada persaudaraan. 

Manusia secara alami tidak sosial, tidak secara alami binatang politik yang rentan terhadap persekutuan. Di bawah gagasan ini kita mungkin berpikir bahwa manusia pada dasarnya bukan Kristen. Kesedihan akhirnya pada kemalangan orang lain lebih dimotivasi oleh rasa takut daripada perasaan cinta kepada sesama:

"Jadi kita tidak mencari masyarakat secara alami dan untuk kepentingannya sendiri, tetapi agar kita dapat menerima kehormatan atau keuntungan darinya." (De Cive, I, 30)

"Karena itu seluruh masyarakat baik untuk keuntungan atau untuk kemuliaan; yaitu, bukan demi kebaikan tetangga kita melainkan demi diri kita sendiri. "(De Cive, I, 31)

Dalam kondisi yang ditandai oleh individualisme posesif, perlu meningkatkan kekuatan dan mewaspadai serangan pihak lain yang tak terhindarkan tetapi tidak dapat diprediksi. 

Masuk akal untuk mengantisipasi serangan musuh, dan strategi terbaik adalah menyerang sebelum diserang. Ungkapan terkenal yang digunakan dalam sepakbola, "pelanggaran terbaik adalah pertahanan terbaik," juga bisa digunakan untuk kepentingan politik. Dan Hobbes memperingatkan:

"Siapa yang akan merasa puas untuk tetap diam dalam batas-batas sederhana, bukan untuk meningkatkan kekuatan mereka dengan invasi tidak akan mampu bertahan lama tetapi untuk sikap defensif (Leviathan, XIII).

Bagi Hobbes, tiga penyebab utama yang ditemukan dalam sifat (atau psikologi) manusia yang membuatnya berperang adalah persaingan, ketidakpercayaan, dan kemuliaan. Semua mengenakan dua konstituen pendiri manusia dan masyarakat: keinginan dan ketakutan. Yang pertama dimotivasi oleh laba, yang kedua oleh keamanan dan yang ketiga oleh reputasi. Semua kecenderungan yang dalam keadaan alami, tanpa kekuatan yang cukup kuat untuk menilai dan menegakkan aturan, mengubah manusia menjadi serigala manusia (homo homini lupus):

"Karena itu semua itu berlaku untuk masa perang, di mana setiap orang adalah musuh bagi setiap orang, hal yang sama berlaku untuk masa di mana manusia hidup tanpa keamanan apa pun selain yang dapat ditawarkan oleh mereka sendiri. kekuatan dan penemuannya sendiri. "(Leviathan, XIII, p109)

Manusia Hobbes tidak hanya ingin memenangkan pertempuran melawan musuh dan bertahan hidup, ia ingin hidup lebih baik, sehingga sebagai orang yang memiliki kemauan dan alasan ia menyerahkan sebagian dari kebebasannya dengan imbalan keamanan dan kemakmuran.

 Ini menetapkan keadaan absolut melalui pakta. Dan mengapa absolut? Karena momentum manusia, yang dapat dikaitkan dengan drive kematian Freudian, hanya dapat dikendalikan oleh kekuatan yang memusatkan kekuatan semua, benar-benar lebih kuat. Untuk menahan, sampai batas tertentu, ketidakpuasan keinginan manusia, hanya kekuatan yang mampu mengintimidasi serigala melalui ketakutan akan hukuman. Kedaulatan membangun kekuatan koersif duniawi untuk menegakkan hukum alam. 

Pelanggaran hukum oleh subyek akan mengarah pada hukuman oleh mereka yang memiliki semua kekuatan untuk menghukum: penguasa. Selain hukuman duniawi, ada hukuman ilahi yang terdiri dari kematian kekal. Tanda untuk menentukan pelanggaran diberikan oleh hukum perdata, dibuat untuk membuat hukum alam ditulis dan dipublikasikan. Di tangan penguasa adalah monopoli ketakutan.

Tetapi karena manusia bukan hanya ketakutan tetapi keinginan, Hobbes, tentang perlunya menjaga manusia dengan harapan keinginan yang terpenuhi, melengkapi mekanik kontrolnya dengan komponen imbalan duniawi dan ilahi. 

Di bumi sultan menghadiahi rakyatnya dengan jaminan keamanan dan menawarkan persyaratan yang diperlukan untuk setiap subjek, di bawah ketekunannya sendiri, untuk mendapatkan kekayaan dan kenyamanan. Di surga upahnya ada dalam hidup yang kekal.

Karena itu, Hobbes memahami bahwa dalam masyarakat yang dikendalikan oleh negara absolut, dipaksakan oleh ancaman rasa takut akan hukuman dan harapan akan imbalan, serigala menjadi warga negara. Namun, psikologi Hobbes tidak terlalu memperhatikan hasrat warga negara yang tertindas ini.

Homo Homini Lupus Freud

Meskipun apa yang disebut sebagai karya sosial Freud tidak layak mendapatkan antusiasme yang sama yang dicurahkan oleh para analisnya untuk tulisan-tulisan lain, yang paling penuh perhatian, atau lebih tertarik, akan menyadari betapa relevannya Freud adalah perluasan teorinya dari jiwa individu ke dalam konteks sosial. 

Sejauh pihak luar, lebih khusus yang lain, mengintervensi individu sebagai model dan juga sebagai musuh, tidak bijaksana untuk mengabaikannya setidaknya.

Bertepatan dengan Hobbes sebagai tujuan hidup manusia, Freud mengidentifikasi pengejaran kesenangan secara intens, menghindari rasa sakit, menyimpulkan bahwa hidup didefinisikan oleh prinsip kesenangan. Prinsip umum yang mendominasi berfungsinya alat psikis individu sejak awal hidupnya. Semua orang ingin bahagia:

"Karena itu, kita akan beralih ke masalah yang kurang ambisius, yang merujuk pada apa yang pria sendiri, dengan perilakunya, tunjukkan sebagai maksud dan tujuan hidup mereka. Apa yang mereka minta dari kehidupan dan apa yang ingin mereka capai di dalamnya? Jawabannya hampir tidak dapat menimbulkan keraguan. Mereka berjuang untuk kebahagiaan; mereka ingin bahagia dan tetap seperti itu. "(Civil Unrest, hal.94).

Ini adalah prinsip kesenangan yang melekat dalam jiwa manusia yang memutuskan tujuan hidup seseorang dan bergantung pada dorongan kehidupan (Eros) untuk mencapai ekstasi eksistensial. Namun, Eros tidak sendirian, bersaing dengan Tanatos, drive kematian, yang, menurut Freud, cenderung memaksa individu untuk kembali ke keadaannya (tidak hidup, sebelumnya hidup). 

Tetapi jika tidak cukup, pertarungan antara Eros dan Tanatos, Eros memiliki dualitas objektif yang menempatkannya dalam situasi konflik intrinsik. Eros beralih ke kesenangan dan Eros beralih ke persatuan dengan orang lain untuk mencari kombinasi kehidupan baru.

Namun, Freud mengakui bahwa tujuan keseluruhan dari kebahagiaan ini tidak akan pernah tercapai secara memuaskan, karena baik makrokosmos, yaitu peradaban, dan mikrokosmos manusia, yaitu tubuh, mewakili lebih banyak penderitaan daripada kebahagiaan. 

Bagi Freud, sumber utama ketidakbahagiaan dan penderitaan adalah tubuh kita sendiri, kekuatan eksternal dari alam dan kesulitan yang timbul dari hubungan yang telah kita bangun satu sama lain, yang terakhir adalah yang paling menyakitkan dari semuanya:

"... Pria bukanlah makhluk lembut yang berhasrat untuk dicintai dan yang paling bisa membela diri ketika diserang; sebaliknya, mereka adalah makhluk yang pemberian naluriahnya harus memperhitungkan bagian agresi yang kuat. Akibatnya, tetangga mereka bukan hanya menjadi penolong potensial atau objek seksual, tetapi juga seseorang yang mencoba memuaskan mereka tentang agresi mereka, untuk mengeksploitasi kemampuan kerja mereka tanpa kompensasi, untuk menggunakannya secara seksual tanpa persetujuannya, untuk mengambil harta miliknya, untuk mempermalukannya, menyebabkannya menderita, menyiksa dan membunuhnya. Homo homini lupus. "(Malaise in Civilization, p133)

Keluhan manusia serigala itu serius. Ini adalah kecenderungan agresif, dorongan yang melintasi perilaku manusia dan mengekspresikan dirinya dalam bentuk hubungan yang paling beragam antara manusia. Agresivitas tidak ditentukan oleh masyarakat, bahkan pada masa-masa awal, seperti dalam keadaan alam Hobbes, dorongan ini berkuasa dalam interior individualitas yang tidak jelas. 

Terkait dengan narsisme dan kemahakuasaan, ia meluas ke luar negeri, ke masyarakat, melalui negasi yang lain, yang ada hanya sebagai instrumen kepuasan ego (diri). Masyarakat memaksakan batasan dan manusia dipaksa untuk memoderasi harapan mereka, menjinakkan prinsip kesenangan, menguranginya menjadi prinsip kenyataan. 

Menempatkan tugas yang sulit untuk menghindari penderitaan di latar depan, mengejar kepuasan dari prinsip kesenangan menjadi hal yang sekunder. 

Dilema dibuat. Jika manusia tidak diperbolehkan untuk sepenuhnya mewujudkan program dari prinsip kesenangan, orang yang sama tidak ingin meninggalkan upaya untuk dapat mendekatinya, menjadi tantangan yang pada dasarnya subyektif yang berjalan melalui individu sepanjang keberadaannya.

Terlepas dari aturan dan batasan yang dikenakan pada manusia dalam masyarakat, mencegah pencapaian kebahagiaan yang diidealkan, peradaban adalah kejahatan yang perlu. Seperti Hobbes, Freud berpendapat bahwa kehidupan laki-laki hanya dapat bertahan ketika kekuatan dengan kekuatan lebih besar dari kekuatan individu hadir:

"Kehidupan manusia yang sama menjadi mungkin hanya jika ia memiliki mayoritas yang lebih kuat daripada individu mana pun dan yang bersatu melawan semua individu yang terisolasi. Kekuatan komunitas ini kemudian ditetapkan sebagai 'benar' sebagai lawan dari kekuatan individu, dikutuk sebagai 'kekuatan kasar'. Mengganti kekuatan individu dengan kekuatan komunitas adalah langkah yang menentukan dalam peradaban". (Civil Unrest, p.115)

Jika, di satu sisi, pembatasan membuat kehidupan di masyarakat layak, di sisi lain, mereka memiliki implikasi serius bagi organisasi psikis manusia. Manusia dibentuk sebagai makhluk sosial, terperangkap dalam dilema yang tampaknya tidak terpecahkan. 

Dalam keadaan alamiah ia memiliki kebebasan tanpa batas, tidak ada nilainya, karena seorang individu yang bebas dapat membahayakan kehidupan orang lain di mana ia maju dan hidupnya sendiri dengan menabrak individu yang lebih kuat di depannya di depannya. yang membusuk. 

Dalam keadaan masyarakat, negara sebagai pengatur mempertahankan tatanan tertentu dengan mengorbankan pembatasan kebebasan individu. 

Freud mengidentifikasi bahwa, karena kebebasan yang hilang ini, manusia akan secara permanen bertentangan dengan peradaban itu sendiri, mengakui bahwa setiap revolusi, masing-masing dampak yang dialami umat manusia, adalah upaya untuk mengekspresikan, dan mengatasi, konflik ini, kerusuhan ini. Dan, ini adalah bagaimana evolusi peradaban terjadi:

"Dorongan untuk kebebasan, oleh karena itu, diarahkan terhadap bentuk dan persyaratan khusus peradaban atau terhadap peradaban pada umumnya. Tampaknya tidak ada pengaruh apa pun yang dapat mendorong manusia untuk mengubah sifatnya menjadi rayap. Tidak diragukan lagi, ia akan selalu membela klaimnya atas kebebasan individu melawan kehendak kelompok. "(Civil Unrest, p.116)

Seperti Hobbes, Freud menyatakan: "Orang beradab telah menukar sebagian dari kemungkinannya untuk kebahagiaan dengan sebagian dari rasa aman."

Menjadi sebuah kesimpulan dalam upaya untuk melindungi manusia dari serigala, atau untuk mengubah serigala menjadi warga negara, proposal Hobbes untuk menciptakan contoh yang lebih tinggi, dalam arti imanensi kekuatan murni, untuk membuat perdamaian menjadi mungkin, tanpa mengabaikan ketidakpuasan dari pria yang diinginkan, gagal. diamati dalam sejarah absolutisme. 

Negara absolut belum mampu mengakhiri perang manusia melawan manusia. Hobbes tahu bagaimana mengidentifikasi hasrat dan ketakutan sebagai elemen konstitutif manusia yang menempatkannya dalam keunggulan konflik, tetapi mengabaikan kemungkinan penguasaan diri, lebih memilih untuk bertaruh semua "keping" pada kekuatan eksternal sebagai cara mengatasi konflik. 

Hobbes tidak percaya pada kemungkinan dukungan, kemampuan tubuh manusia untuk menahan konflik, juga tidak mempercayai kemungkinan mengubah konflik yang merendahkan menjadi konflik yang produktif. Hobbes memahami bahwa jalan keluar kemenangan dari masalah perang terletak pada penciptaan monster pendisiplinan, sang Leviathan. 

Dia tidak mengatakan bahwa monster itu memiliki tubuh manusia, adalah manusia yang tunduk pada keinginan dan pelanggaran yang tak pernah terpuaskan. Hobbes meninggalkan kedaulatan (pemerintah) atas belas kasihan keinginannya sendiri, tanpa batas, tunduk pada ketidakpuasan dan kepentingan diri sendiri. 

Mengikuti asumsi Hobbes, bentuk-bentuk paksaan dan hadiah yang diterapkan pada mereka yang memiliki kedaulatan tidak cukup efisien untuk mengawasi polisi, yaitu kedaulatan. Hobbes jatuh ke dalam perangkapnya sendiri. Dia memahami perlunya kekuatan absolut untuk membatasi keinginan manusia yang tak pernah terpuaskan, tetapi tidak memikirkan perlunya membatasi kedaulatan yang juga seorang pria. 

Mungkin koherensi rasionalnya memaksanya untuk mempertahankan premis yang mengatakan: absolut untuk dibatasi tidak lagi absolut, sehingga absolut tidak dapat memiliki batas, tidak dapat dibatasi oleh siapa pun. Hanya jika, bagi Hobbes, penguasa bukanlah manusia dan karenanya bukan serigala.

Freud, tanpa masuk ke dalam politik negara, seperti Hobbes, seorang pendukung kecenderungan manusia untuk kebahagiaan, namun tragis. Peradaban memaksakan pembatasan dan larangan prinsip kesenangan (Eros) untuk mengandung agresivitas bawaan, tetapi pada saat yang sama memberi makan kecenderungan manusia untuk kembali ke keadaan anorganik, sampai mati. 

Bagi Freud tidak ada jalan keluar, kita ditakdirkan untuk kemenangan dari kematian. Pada akhirnya serigala akan menang. Tidak ada solusi eksternal yang menghambat kecenderungan agresif. 

Hanya kami yang memiliki satu alternatif, yang saya sebut, atas risiko saya sendiri, dukungan, yang melibatkan konsep pengendalian diri, memperhitungkan kerugian, memperhitungkan rasa sakit.

Dalam fungsi psikis, semakin banyak superego (superego) disediakan dengan kerangka kerja etis, semakin berat pula dengan niat naluriah ini (id). Mengatasi kekosongan adalah kondisi keunggulan untuk dorongan kematian. "Serigala bebas menyerang." Agar individu dapat mewujudkan ketidakmungkinan untuk memenuhi sebagian besar keinginannya, peradaban memiliki peran untuk memperkuat standar moral dan etika yang tanpanya tidak dapat dipegang.