Memahami Iman dan Wahyu dalam Perspektif Filsafat

          Sementara itu, pandangan fideisme lebih sulit dijelaskan daripada perspektif rasionalis, antara lain karena istilah tersebut sering digunakan sebagai istilah pelecehan, sepupu dekat irasionalisme. Mungkin contoh paling jelas dari orang yang menganut irasionalisme semacam ini adalah Lev Shestov seorang teolog Rusia, yang tampaknya menegaskan bahwa memang ada kontradiksi antara akal manusia dan iman agama, dan menyimpulkan bahwa orang percaya harus memilih iman, bahkan jika ini berarti dia atau dia harus menolak prinsip-prinsip logika. Seorang fideisme yang benar-benar ingin menolak akal dalam bentuk prinsip-prinsip logika berkomitmen pada pandangan yang tidak dapat dipertahankan atau bahkan didiskusikan secara rasional. Bahwa akal manusia memiliki berbagai macam batas tampaknya tidak dapat disangkal, dan pengakuan atas batas-batas seperti itu hampir tidak masuk akal. [Stephen Evans, Faith and Revelation].

1. Iman tanpa Evidensi (Bukti)

           Iman dapat dipertanggungjawabkan secara rasional dalam dua arti: secara teologis dan secara filosofis. Secara teologis iman dipertanggungjawabkan apabila dapat ditunjuk bahwa apa yang diimani, serta kehidupan yang dijalani berdasarkan iman itu, adalah sesuai dengan sumber iman itu. Jadi teologi berdasarkan wahyu agama bersangkutan. Wahyu itulah sumber kebenaran. Karena setiap agama mempunyai wahyu atau dasarnya sendiri, setiap agama mempunyai teologisnya sendiri juga. Pertanggungjawaban iman secara teologis terjadi dalam rangka refleksi dan diskursus iman di dalam umat agama yang bersangkutan. Orang dari luar tidak dapat masuk karena tidak mengakui wahyu agama itu sebagai sumber kebenaran. Pertanggungjawaban filosofis iman adalah berbeda. Di situ yang mau ditunjukkan rasionalitas iman itu. Dan itu dilakukan dengan memakai nalar. Nalar dapat memeriksa suatu keyakinan atau ajaran agama dari beberapa sudut. [Franz Magnis-Suseno, Menalar Tuhan, hlm. 22-23.].

          Mempertanggungjawabkan iman secara rasio tidak selalu mudah dan kerap menimbulkan perdebatan. Iman tidak selalu dapat dipertanggungjawabkan dengan suatu evidensi (bukti) konkret-inderawi. Maka pembuktian iman kerap kenal dengan istilah iman tanpa evidensi. Iman yang berciri tanpa evidensi adalah iman yang tidak mendasarkan pada penarikan kesimpulan dari pengalaman (inferensial). Apa yang sering disebut "keberatan evidensialis" kepada kepercayaan religius berdasar pada asumsi bahwa kepercayaan religius yang rasional harus di dasarkan pada evidensi; dalam hal ini, evidensi berkaitan dengan bukti atau kesaksian yang mengafirmasi apa yang diimani. Bagaimanapun, iman jauh dari kejelasan bahwa syarat evidensi merupakan dari dirinya yang dapat dibela secara rasional. Para pembela yang berkaitan dengan apa dikenal sebagai epistemologi yang dibaharui berargumentasi bahwa kepercayaan religius dapat menjadi "dasar yang benar" dan tidak menjadi "dasar dari evidensi yang bersifat induktif semata-mata".

          Maksud dari iman tanpa evidensi adalah pernyataan iman tanpa bukti konkret, namun dengan bukti logis pada keyakinan yang ada. Argumen seperti itu dapat dilihat karena berakar pada pengakuan akan salah satu cara akal manusia bekerja. Akal manusia bekerja dengan menghubungkan premis-premis untuk membuktikan suatu kesimpulan. Namun dalan tataran iman, premis-premis itu adalah suatu keyakinan. Dengan demikian jika gambaran dasar pengetahuan manusia diterima, maka beberapa keyakinan harus diterima sebagai dasar oleh manusia. cara kerjanya adalah demikian; jika semua keyakinan harus didasarkan pada keyakinan lain, ini akan membutuhkan rantai keyakinan bukti yang tidak terbatas, karena keyakinan yang berfungsi sebagai bukti akan membutuhkan keyakinan lebih lanjut sebagai bukti untuk bukti asli, dan seterusnya. Namun manusia yang terbatas tidak mampu memegang keyakinan atas dasar rantai yang tak terbatas tersebut. Iman dapat berdasar pada keyakinan terakhir yang pasti. [Stephen Evans, Faith and Revelation].

         Kaum fundamentalis klasik, seperti Locke, menerima bahwa beberapa keyakinan harus bersifat mendasar tetapi keyakinan dasar yang benar harus sangat pasti. Filsuf Alvin Plantinga merangkum posisi tersebut sebagai klaim bahwa keyakinan dasar yang benar harus "jelas dengan sendirinya, tidak dapat diperbaiki, atau terbukti dengan indra". Namun, fondasionalisme klasik tampaknya menemukan masalah yaitu keyakinan dasar itu tidak dapat dibuktikan dengan jelas dan banyak keyakinan yang tampaknya dimiliki manusia sebagai pengetahuan tidak akan tampak masuk akal. Akhirnya mereka menyimpulkan bahwa keyakinan dasar itu dapat dipahami benar oleh manusia karena manusia telah diberi sensus divinitatis untuk mengenal Tuhan.

         Posisi seperti itu tidak memuaskan bagi banyak filsuf, yang ingin dapat menentukan apa yang benar berdasarkan posisi epistemologis "netral" yang memberikan dasar yang dapat diklarifikasi. Kemudian, Plantinga berargumen bahwa sikap epistemologis semacam itu mungkin di luar kapasitas manusiawi. Sebab pengetahuan manusia bergantung pada kebenaran tentang dunia konkret sejauh kapasitas manusia. Maka dalam hal ini mungkin tidak ada pendirian epistemologis yang "netral", karena keyakinan dasar itu tidak selalu terbukti dalam dunia konkret dan berada di luar kapasitas manusia. [Stephen Evans, Faith and Revelation]

2. Iman di atas Akal 

         Mengingat keterbatasan manusia, tidak mengherankan bahwa mungkin ada kebenaran tentang Tuhan yang tidak terbatas dalam kekuasaan, pengetahuan, dan cinta yang tidak dapat kita pahami melalui kekuatan alami kita. Aquinas, misalnya, mendesak bahwa "intelek yang diciptakan tidak dapat melihat esensi Tuhan kecuali Tuhan dengan rahmat-Nya menyatukan diri-Nya dengan intelek yang diciptakan, sebagai objek yang dapat dipahami". Immanuel Kant berpendapat bahwa pengetahuan teoretis manusia selalu terstruktur oleh kategori pemahaman manusia, dan oleh ruang dan waktu, "bentuk intuisi manusia". Oleh karena itu, pengetahuan teoretis kita terbatas pada pengetahuan tentang dunia fenomenal, dunia yang tampak bagi manusia, dan mungkin tidak sesuai dengan realitas noumenon yaitu realitas sebagaimana adanya dalam dirinya sendiri. Tuhan dianggap oleh banyak teolog sebagai melampaui ruang dan waktu; jika demikian, Tuhan tidak dapat dikenal oleh manusia melalui kekuatan kognitif teoretis semata. Bagi Aquinas dan Kant, keterbatasan kognitif ini sebagian diatasi oleh keyakinan atau lebih tepatnya iman. Bagi Aquinas, seperti yang telah kita lihat, iman termasuk memercayai beberapa kebenaran yang telah diwahyukan Tuhan yang tidak dapat kita pahami sendiri sebagai manusia. Bagi Kant, yang dengan terkenal menyimpulkan bahwa dia merasa perlu untuk "membatasi pengetahuan untuk memberi ruang bagi iman". Kemampuan akal budi atau rasio manusia memiliki keterbatasan, terutama ketika mencoba memahami Tuhan. Ketika mencapai batasnya, manusia hanya mengandalkan iman di atas batas rasio. Iman berada di atas batas rasio untuk mengenali Tuhan.[Stephen Evans, Faith and Revelation]