Pendahuluan
Arundhati Roy adalah seorang penulis kontemporer yang brilian dengan suara yang menantang dan reformatif. Buku-buku Roy tidak terlalu emosional dibandingkan dengan bukubuku dari penulis wanita lainnya. Drama-dramanya menggambarkan realitas kehidupan yang keras. Roy tidak pernah lebih tertarik untuk menulis dongeng, roman, atau fantasi daripada mengungkap penderitaan manusia.
Semua bukunya membahas tentang agama, perang, politik, nasionalisme, kapitalisme, dan penderitaan rakyat di masa krisis ini. Arundhati Roy selalu berusaha untuk menciptakan lingkungan yang sehat bagi orang-orang yang kurang mampu. Roy mempertanyakan patriarki, stigma sosial, dan otoritas politik. Karya-karyanya mencerminkan kemarahan, ketidakpuasan, dan belas kasihnya. Roy menjelaskan dalam sebuah wawancara dengan Kathy Arlyn Sokol (“Like Sculpting Smoke,” 2011).
Seperti yang dikatakan Roy dalam (“Like Sculpting Smoke,” 2011), “I believe that writers are always two people. I'm one person who lives my life, and another part of me watches me live my life, which is the writer, who is detached from everything and observes. It doesn't make you less passionate about your own life, but there's a part of you that sits on the ceiling fan and watches it while smiling or whatever. In everything I do or have ever done, I am angry at authority, and I am even afraid of having a child because I do not want authority over that small person.
It's very confusing for me and everyone else involved. Because there's this constant questioning of everything, every sentence. I mean, it becomes a wall, which can be exhausting at times. I believe that these emotions are often awakened in you as a result of your childhood experiences, and nothing you do as an adult can quell those questions, fears, or anger. It'll always be there. And yet, I know that if you ask anyone who knows me, they will say, "Oh, she's so calm." And the truth is that I am very calm, but only in my day-to-day interactions; I am not calm about major issues or questions, you know. And I don't have a shouting kind of anger, but rather a very cold anger.”
Sejak zaman terdahulu, budaya telah dibagi menjadi yang lemah dan dominan, dengan orangorang yang rentan menjadi sasaran dominasi dan sanjungan dari kelas otoriter masyarakat dan dengan demikian menjadi pelaku paranoia. Dalam masyarakat, mereka tidak memiliki nama atau kehidupan. Identitas mereka dipertaruhkan, atau mereka akan hidup dengan keunikan yang dipenggal. Mereka adalah spesies yang paling menyedihkan di dunia ini yang tidak memiliki pengalaman, merupakan pelaku kerendahan yang mendalam, dan selalu takut dihina.
paper ini berfokus pada pelecehan transgender dan krisis identitas, yang merupakan inti dari masalah identitas gender. Identitas gender menyiratkan identitas seseorang berdasarkan tingkat karakteristik feminin atau maskulin pada orang dewasa yang sesuai dengan definisi tradisional masyarakat tentang laki-laki atau perempuan. Identitas gender seseorang merupakan faktor psikologis yang mempengaruhi orientasi seksualnya.
Sibsankar Mal mendefinisikan Hijra (Kasim) atau Transgender dalam artikelnya "Biarkan Kami Hidup: Pengucilan Sosial Komunitas Hijra" sebagai "istilah umum untuk menandakan individu yang menentang konstruksi gender yang kaku dan biner dan yang mengekspresikan atau menampilkan pendobrakan dan pengaburan peran gender yang secara budaya lazim secara stereotip." (Mal, 2015).
Oleh karena itu, paper "Identitas Gender dan Perlawanan dalam Novel The Ministry of Utmost Happiness karya Arundhati Roy" membahas tentang bagaimana novel Roy membahas isuisu identitas gender yang kompleks, terutama berfokus pada komunitas transgender, di samping tema-tema perlawanan sosial yang lebih luas. paper ini juga mengeksplorasi marjinalisasi individu transgender, khususnya komunitas Hijrah di India, dan perjuangan mereka dengan identitas, pengucilan masyarakat, dan perlawanan terhadap gender normatif. Hal ini juga menyentuh tema-tema identitas nasional, kelas, dan penindasan interseksionalitas yang dialami oleh perempuan dan kelompok-kelompok terpinggirkan lainnya.
Teori utama yang digunakan dalam paper ini adalah teori Judith Butler tentang performativitas gender dan Identitas. Butler berargumen bahwa "gender is not an innate quality but is constructed through repeated performances and social practices" (Butler, 2006). Selain itu, gagasan bahwa gender bukanlah sifat yang tetap atau melekat melainkan sebuah proses konstruksi diri. Menurut Butler, gender bersifat performatif, yang berarti bahwa gender merupakan sesuatu yang "dilakukan" melalui perilaku yang diulang-ulang, dan bukan sesuatu yang "ada" pada diri seseorang berdasarkan biologis atau esensi yang telah ditentukan sebelumnya.
Dengan demikian, gender mempengaruhi identitas yang tidak ditentukan secara pasif tetapi merupakan proses dinamis yang berkelanjutan di mana individu secara aktif mengkonstruksi dan menampilkan gender mereka. Perspektif ini disoroti dalam konteks karakter Aftab, yang bertransisi menjadi Anjum, yang menggambarkan sifat fluiditas dan performatif dari identitas gender. Teori Butler menekankan bahwa tubuh adalah tempat di mana makna historis dan budaya ditorehkan dan ditafsirkan kembali, yang sejalan dengan penggambaran novel tentang perjalanan Anjum dalam menemukan dan merangkul jati dirinya di dalam batasan dan ekspektasi normanorma masyarakat.
Konsep ini digunakan untuk menganalisis transformasi karakter Aftab/Anjum dalam novel, ketika mereka menavigasi identitas gender mereka di luar biner laki-laki-perempuan tradisional. Selain itu, paper ini juga merujuk pada teori-teori lain seperti konsep FaustoSterling tentang jenis kelamin ganda dan karya Gayatri Spivak tentang subalternitas untuk mengeksplorasi bagaimana identitas yang terpinggirkan melawan struktur masyarakat yang dominan.
Hijrah tidak sejalan dengan harapan masyarakat. Mereka kehilangan hak-hak sosial mereka karena mereka tidak cocok dengan budaya gender ini. Mereka berada dalam tubuh laki-laki tetapi mengalami emosi perempuan. Dalam komunitas yang klise ini, mereka terus menghadapi krisis identitas yang berpusat pada hubungan stereotip antara pria dan wanita. Mereka tidak dapat mengakomodasi diri mereka sendiri atau keluarga mereka. Di dalam masyarakat, mereka tidak memiliki kebebasan psikologis, ekonomi, dan politik. Ketika mereka bertahan dalam stereotip tersebut, mereka selalu mendambakan sebuah nama dan tempat untuk diri mereka sendiri. Paper ini juga membahas diskriminasi terhadap perempuan di India. Menurut Gayatri Chakraborty Spivak dalam (Spivak, 1988), subaltern perempuan bahkan lebih terpinggirkan dalam produksi kolonial karena kurangnya sejarah dan kemampuan mereka untuk berkomunikasi.
Kemudian juga, budaya India merupakan masyarakat yang didominasi oleh pria di mana wanita tunduk pada monopoli pria. Mereka adalah korban dari diskriminasi terhadap pria dan wanita. Pusat dari masyarakat yang didominasi oleh pria terdiri dari stereotip yang mendukung superioritas pria yang diatas wanita. Perempuan masih menjadi boneka dalam keterasingan, tidak memiliki identitas mereka sendiri. Mereka tetap berada dalam lingkungan yang menindas laki-laki, menanggung kecemasan yang dipromosikan oleh otoritas maskulin. Mereka dilecehkan dan diperkosa secara brutal, dilucuti hak dan kesempatannya, serta disangkal identitasnya. Perempuan terus-menerus mencoba mengungkapkan penderitaan mereka, tetapi mereka tetap diam.
Perempuan menghadapi diskriminasi yang tidak hanya membungkam suara mereka di masyarakat, tetapi juga menghalangi mereka untuk mendapatkan pekerjaan, kebebasan ekonomi, dan partisipasi politik yang adil. Mereka diisolasi dari wacana publik dan nasional, dan upaya mereka tidak pernah diakui. Mereka bergumul dengan ketidakpastian dan dipengaruhi oleh kefanatikan dan krisis identitas. Selain itu, paper ini juga membahas masalah identitas nasional dan perlawanan pada tingkat pribadi, masyarakat, dan nasional, di mana para tokoh melawan tekanan identitas, penindasan, dan marjinalisasi. Penggambaran novel tentang perjuangan ini menggarisbawahi pentingnya penegasan diri dalam menghadapi kendala eksternal dan internal.
Ernest Renan menyatakan dalam lecturenya: "Sebuah bangsa adalah sebuah jiwa, atau prinsip spiritual. Jiwa, atau prinsip spiritual ini, terdiri dari dua hal yang pada kenyataannya adalah satu dan sama. Yang pertama adalah masa lalu, dan yang kedua adalah masa kini. Satu aspek adalah kepemilikan bersama atas kenangan, sementara aspek lainnya adalah keinginan untuk hidup bersama dan berinvestasi dalam warisan bersama. Bangsa ini, seperti halnya individu, adalah hasil dari usaha, pengorbanan, dan pengabdian selama bertahun-tahun." (Renan, 1992).
Pembahasan
Orang India menghadapi krisis identitas nasional di beberapa bagian negara ini. Orangorang masih merasa seolah-olah mereka tinggal di negeri asing, meskipun faktanya mereka adalah warga negara dan Konstitusi menjamin kebebasan mereka. Mereka tidak dapat menyesuaikan diri dengan masyarakat yang beragam secara etnis. Akibatnya, mereka mencari kemerdekaan dan mengasingkan diri dari negara asalnya. Mereka berada dalam keadaan terjepit karena mereka tidak yakin apakah mereka orang India atau bukan. Keinginan untuk mendapatkan pengakuan ini mendorong pembangkangan dan penghinaan.
Novel ini mengkritik klasifikasi gender biner yang dinaturalisasi melalui kisah hidup Anjum, yang terlahir sebagai Aftab. Aftab, anak dari Jahanara Begum dan Mulaqat Ali, lahir di Khwabgah. Sang ibu takut akan identitas seksual anaknya, dan dia menolak untuk mengungkapkannya kepada suaminya selama beberapa waktu. Keduanya mengharapkan seorang bayi laki-laki, tapi ternyata tidak. Jahanara Begum beralasan, "Dalam bahasa Urdu, satu-satunya bahasa yang ia tahu, segala sesuatu-karpet, pakaian, buku, pena, dan alat musik-memiliki jenis kelamin. Semuanya maskulin atau feminin, laki-laki atau perempuan. Semuanya kecuali bayinya" hal.13, (Roy, 2017).
Ia melihat bahwa hidup terpisah dari bahasa atau gagasan konvensional tentang kehidupan merupakan hal yang kontradiktif. Fausto Sterling mengungkapkan sentimen yang sama ketika ia mengatakan, "European and American culture is deeply committed to the idea that there are only two sexes. Even our language excludes other possibilities; whether one is a man or a woman matters in concrete ways" (Fausto-Sterling, 1993).
Ayahnya, Mulaqat Ali, mati-matian berusaha untuk membantu anak itu menjadi "normal", tetapi dia menemukan bahwa anak itu tidak dapat menyesuaikan diri dengan nyaman ke dalam satu jenis kelamin. Aftab, seorang Hijrah atau Kinnar, diejek oleh anak-anak lain karena identitasnya yang ambigu sebagai laki-laki dan perempuan, "laki-laki dan perempuan". Aftab terganggu secara fisik dan psikologis karena orang lain mengharapkannya untuk menyesuaikan diri dengan sistem konvensional. Aftab memiliki tubuh yang mengaburkan batas tradisional antara laki-laki dan perempuan.
Kisah Aftab mengungkapkan kesulitan hidup dalam masyarakat yang ditandai oleh penjelasan esensialis tentang gender. Pemahaman anak-anak tentang diri mereka sendiri dimulai dengan kategorisasi yang berhubungan dengan jenis kelamin sebagai laki-laki atau perempuan. Juga telah ditemukan bahwa beberapa jenis perilaku tertentu terkait dengan jenis kelamin dan dianggap stabil. Para ahli teori feminis berpendapat bahwa pembedaan berdasarkan jenis kelamin seperti itu memperkuat ketidaksetaraan seksual. Variasi gender, menurut Fausto pada (FaustoSterling, 1993) adalah normal.
Studinya tentang bayi dengan alat kelamin yang tidak jelas yang diubah melalui pembedahan menunjukkan ketidakmungkinan untuk selalu mengkonfirmasi struktur gender biner. Ahli biologi seperti Fausto percaya bahwa ada lima jenis kelamin: laki-laki, perempuan, Hermes (hermaprodit atau orang yang memiliki ovarium dan testis), Mermes (hermaprodit laki-laki dengan testis dan ciri-ciri kelamin perempuan tertentu), dan Ferms (hermaprodit perempuan dengan ovarium bersamaan dengan ciri-ciri kelamin laki-laki tertentu).
Aftab, seorang perempuan yang terperangkap dalam tubuh laki-laki, merangkul kewanitaannya dan berharap untuk menemukan jati dirinya. Menurut Judith Butler, gender tidak ditentukan secara pasif, melainkan sebuah proses konstruksi diri (Butler, 2006). Tubuh dipandang sebagai lokus proses dialektis, di mana apa yang tercetak pada tubuh akan menerima serangkaian interpretasi historis yang baru. Transformasi Aftab menjadi Anjum digambarkan sebagai sebuah perjalanan ke dunia lain. Ia hidup dengan komunitas hermafrodit yang beragam, termasuk pria yang tidak percaya pada operasi, Hindu, dan Muslim.
Kontras antara dunia biasa, Duniya, dan dunia Hijras disajikan dengan cara yang halus. Anjum menemukan bahwa kaum Hijra adalah sekelompok orang terpilih yang diberkahi dengan kemampuan untuk mengutuk dan memberkati. Ironisnya, orang-orang terpilih yang telah dianugerahi kekuatan ini hidup dalam kehidupan pinggiran. Awalnya, Aftab memandang transformasi menjadi Anjum sebagai bentuk transendensi diri. Namun, Anjum sering merefleksikan penderitaan kaum Hijra, dan Kwabgah adalah rumah bagi orang-orang seperti dirinya. Ini adalah tempat yang telah membebaskan jiwa mereka dari tubuh mereka.
Kulsoom Bi, teman Anjum, menceritakan sejarah dari Kwabgah dan Hijra, menekankan pentingnya komunitas Hijra dalam mitologi Hindu dan Istana Kerajaan. Mereka menikmati posisi dan dihormati dan dicintai karena kontribusi mereka kepada masyarakat. Kulsoom berkata: "To be present in history, even as nothing more than a chuckle, was a universe away from being written out of it altogether" hal.46 (Roy, 2017). Mereka memiliki sejarah sebagai bagian dari dan di luar budaya.
Kwabgah, rumah impian, menjadi tempat bernaung dan menginspirasi banyak orang, termasuk Anjum, yang selama ini terpinggirkan oleh masyarakat rasional. Anjum berusaha keluar dari wilayah perbatasan konflik gender internal. Tidak hanya Anjum, semua tokoh dalam novel ini memiliki perbatasan antara dirinya dan dunia luar. Sebagai seorang perempuan setengah perempuan, ia memuaskan keinginannya untuk menjadi sosok ibu dengan membesarkan Zainab, seorang anak jalanan yang terlantar.
Zainab tumbuh bersama banyak ibu, termasuk Anjum, dengan cara yang tidak biasa. Anjum berusaha mendefinisikan kembali hidupnya melalui transformasi dari seorang anak laki-laki menjadi bukan anak laki-laki dan bukan anak perempuan secara fisiologis, dan akhirnya menjadi seorang wanita secara psikologis.
Identitas ganda Anjum yang bukan laki-laki dan bukan perempuan atau keduanya membawanya ke berbagai belahan dunia. Kwabgah adalah salah satu tempat di mana para Hijra berharap dapat membebaskan "Holy Soul" mereka dari tubuh yang salah. Kwabgah berbeda dengan dunia biasa dan disebut sebagai "another world". Anjum menyebut dunia ini sebagai Duniya, dan dia tidak menyadari kesulitan para Hijra. Kwabgah adalah sebuah dunia tersendiri; diyakini sebagai rumah bagi "special people" or "blessed people" who "came with their dreams that could not be realized in the Duniya" hal.48, (Roy, 2017).
Tilotama, seperti Anjum, adalah karakter utama dengan masa lalu yang misterius. Menurut Arundhati Roy, ia akan menjadi anak imajiner dari Ammu dan Velutha dalam The God of Small Things jika kisah mereka berakhir dengan cara yang berbeda. Dengan kata lain, ia dikandung sebagai saudara kandung imajiner Estha dan Rahel. Anjum dan Tilotama sangat bertolak belakang dalam hal sifat dan tindakan. Anjum, misalnya, mengekspresikan kegembiraan dan kesedihannya secara lahiriah, sedangkan Tilotama mengacaukan orang lain dengan sikap diamnya.
Sementara Anjum adalah sosok ibu yang baik bagi Zainab, Tilotama membatasi semua perasaan naluriah feminin. Anjum dan Tilo digambarkan sebagai perempuan dengan berbagai tingkat kekuatan dan suasana hati. Kedua karakter ini mewakili hubungan yang berlawanan antara dunia homoseksual dan heteroseksual. Mereka mewakili konflik dunia luar dan dalam, serta dilema menghadapi kehidupan yang berubah-ubah. Dialektika eksistensial diwakili oleh konflik antara diri dan dunia.
Bagian kedua dari cerita ini mengikuti Tilotama dan tiga orang pria: Musa Yewsi, Nagraj Hariharan, dan Biplab Das Gupta. Ketiga pria tersebut mengagumi dan memujanya. Tilotama adalah seorang arsitek yang menjadi seorang aktivis. Ibu Tilo, Maryam Ipe, seorang bangsawan Kristen Suriah, adalah seorang guru. Dia adalah seorang feminis yang sadar akan kekuatannya dan berjuang melawan rintangan hidup untuk mengukir ceruknya sendiri.
Tilo adalah putrinya, namun ia tidak mengakuinya secara terbuka karena alasan pribadi. Dia menyebutnya sebagai anak angkat. Menurut artikel surat kabar, ia adalah putri seorang wanita kuli yang diadopsi oleh Maryam Ipe dari panti asuhan Gunung Karmel. "She was like a little piece of coal and as small as my palm, so I called her Tilottama which meant 'sesame seed' in Sanskrit" hlm. 189 (Roy, 2017). Dia menikahi Naga, yang membuat orang tuanya kecewa. Dia memutuskan untuk mengakhiri hubungan tersebut empat belas tahun setelah pernikahan, tidak dapat "keep her discrete worlds discreet" hal. 182 (Roy, 2017).
Narasi ini mengungkap kisah hidup Tilotama yang terombang-ambing dalam dunia perang dan kekerasan. Tidak seperti kisah Anjum yang menggambarkan konflik internal seorang transgender, kehidupan Tilo mengungkapkan dunia konflik eksternal. Kehidupan Tilo mengekspresikan kehidupan tragis warga Kashmir dengan detail yang rumit. Pencariannya terhadap Musa, seorang aktivis Kashmir, membawanya ke dalam masalah.
Dia menyaksikan hukuman yang tidak manusiawi yang diberikan oleh para pejabat militer. Ia menjadi korban, dan mereka menggunduli kepalanya sebagai bagian dari proses interogasi. Ini adalah sebuah komentar tentang bagaimana negara menerapkan dan membenarkan kebijakan gendernya. Dia mencoba membalas dengan bersumpah tidak akan pernah memanjangkan rambutnya lagi. Gaya hidupnya yang tidak konvensional dan penuh petualangan menjembatani kesenjangan antara kehidupan publik dan pribadinya.
Kehadirannya di dunia fiksi mempertanyakan asumsi yang telah lama dipegang tentang peran pria dan wanita di ranah publik dan pribadi. Laki-laki dianggap bertanggung jawab atas ranah publik yang produktif, dan perempuan bertanggung jawab atas ranah privat yang reproduktif. Tilotama menantang asumsi-asumsi yang didefinisikan secara sempit tentang seksualitas dan melahirkan anak ketika ia memilih untuk menggugurkan kandungannya secara medis karena ia percaya bahwa ia tidak akan menjadi ibu yang baik. Sebagai seorang aktivis, ia membebaskan diri dari ikatan kehidupan keluarga dan bergerak dari ruang privat ke ruang publik, membangun identitas sosial dan politiknya. Menurut Linda Alcoff, subjektivitas dan identitas perempuan menentukan posisi mereka. Laki-laki dan perempuan berbeda dalam hal bagaimana mereka mengandung, melahirkan, dan menyusui. Ia percaya bahwa reproduksi biologis merupakan:
“the basis of a variety of social segregations, it can engender differential forms of embodiment experienced throughout life, it can generate a wide variety of effective responses, from pride, delight, shame, guilt, regret or great relief from having successfully avoided reproduction.” (Alcoff, 2006).
Pendekatan seseorang terhadap pernikahan dan reproduksi memiliki implikasi sosial dan budaya, dan hal ini berkontribusi terhadap perkembangan identitas gender seseorang. Tilotama bukanlah karikatur stereotip seorang perempuan, dan, seperti Rahel dalam The God of Small Things, ia tidak terkekang oleh konvensi yang membatasi dan menghambat kebebasan perempuan. Dia menggambarkan dirinya sebagai "tired of living a life that wasn't really hers at an address she oughtn't to be at" hal. 182, (Roy, 2017). Naga, suaminya, juga takut bahwa dia "just passing through his life, like a camel crossing a desert," dan bahwa dia "certainly leave him one day" hal. 183 (Roy, 2017).
Dia merasa seolah-olah dia telah tergelincir ke dalam kondisi jaguar Nikaragua yang dikurung, "dusty, old, and supremely indifferent" hal. 186, (Roy, 2017). Dia tersandung keluar dari rumah sakit dan masuk ke pemakaman Muslim di belakang, di mana dia bertemu dengan Anjum. Pertemuannya dengan Anjum yang berpakaian indah mewakili rekonsiliasi sementara dari dua dunia.
Karya-karya Roy menginterpretasikan pertemuan spasial sebagai mekanisme dialektika dinamis yang membahas kesadaran ras, kelas, dan kasta dari karakter-karakternya. Roy membawa pembaca dalam sebuah perjalanan melalui jalan-jalan di Delhi, Kashmir, dan lokasi-lokasi unik lainnya untuk mengeksplorasi dialektika identitas gender dan ruang. Roy tampaknya setuju dengan pernyataan "nowhere is the tendency to gender space as evident in colonial, postcolonial, and neo-colonial spaces" (Wrede, 2015). Novel ini juga menceritakan kisah-kisah orang lain, termasuk istri R C, yang melihat ruang sebagai kekuatan yang menindas. Naga terkejut ketika R C bercerita tentang hukuman fisik terhadap perempuan. Seperti yang dikatakan Roy.
“Outwardly she looked placid and perfectly content with her lot—with her houseful of mementoes and her collection of somewhat tasteless jewellery and expensive Kashmir shawls. He couldn’t imagine that she was really a volcano of hidden furies that needed to be disciplined and slapped from time to time” hal. 183, (Roy, 2017).
Para wanita di Kashmir sangat tidak aman, dan sebagai hasilnya, mereka cukup berani untuk turun ke jalan untuk bertahan hidup. Khadija, seorang wanita Kashmir, bercerita kepada Tilottama tentang stamina dan kepercayaan dirinya. Shalwar kameez, hijab, dan pheran memberikan mereka rasa aman, menurut Tilottama. Negara ini, yang telah dilanda perselisihan selama bertahun-tahun, berimplikasi pada berbagai tingkat penindasan, termasuk penindasan terhadap perempuan: "Women are not allowed" Roy menggunakan huruf miring untuk frasa "Perempuan tidak diperbolehkan" hal.295, (Roy, 2017). Tilottama tidak mempertanyakan Khadijah tentang keterbatasan dan kesenjangan yang dihadapi oleh para wanita Kashmir, tetapi pertanyaan tersebut muncul berulang kali dalam pikirannya.
Contoh lain yang luar biasa di mana Roy menunjukkan sifat hubungan yang rumit antara tubuh dan ruang sebagai akibat dari keputusan Tilottama dan proses MTP (penghentian kehamilan secara medis). Ini adalah jenis tindakan yang ditertawakan oleh semua orang, termasuk dokter, terutama ketika wanita tersebut tidak ditemani oleh 'walinya' di rumah sakit. Ada "hostility and disgust" hal. 299, (Roy, 2017). Para dokter menolak dan memberitahukan bahwa prosedur ini sangat berisiko. Seluruh pengalaman itu menakutkan, dan tubuhnya terpengaruh oleh kondisi emosional, serta fisik yang parah.
Roy mengkonseptualisasikan perang dalam Kementerian Kebahagiaan Maksimal dalam tiga cara, berdasarkan konvensi dari tulisan-tulisan nonfiksinya dan terstruktur di sekitar latar belakang novel keduanya yang berlipat ganda. Yang pertama adalah hasil dari kekerasan militerisasi yang sebenarnya, yang sangat penting dalam aksi militer India dan perjuangan para pemberontak di unit-unit novel Kashmir. Hal ini mencakup penanganan yang khas atau pemelintiran dari elemen-elemen radikal dalam novel ini, yang akan dijelaskan secara rinci di bawah ini. Proses perang kedua mencakup kekerasan 'struktural' yang lebih luas yang dilakukan atas nama, atau bekerja sama dengan pemerintah India. Seperti yang telah diamati oleh Roy, India tampaknya "at war with itself" dalam melindungi ketidaksetaraan, yang merupakan reaksi yang sangat terpengaruh terhadap banyak tuntutan untuk keadilan sosial.
Film Roy sebelumnya di Delhi, In Which Annie Gives It Those Ones (1988), mengungkapkan kemitraan yang serupa dengan konflik antara penduduk kota dan bukan penduduk kota: "Setiap kota di India terdiri dari "kota" dan "bukan kota".
Mereka saling berperang satu sama lain." (Roy, 2017). Dalam estetika kota Roy, pertempuran yang lebih luas ini diperluas sehingga perubahan politik terjadi sementara tindakan pemerintah pusat (di Delhi) memiliki dampak yang signifikan terhadap ruang perbatasan atau periferi (seperti Srinagar); dan, sebagai dampak psikologis dan fisik, dampak dari perang dan perjuangan yang menyerupai perang, seperti genosida Godhra atau pemberontakan melawan pemberontak Naxalite di Telangana, akan sampai ke ibu kota negara. Presentasi perang ketiga Roy dalam The Ministry of Utmost Happiness terutama bersifat subjektif, berfokus pada para karakter yang sedang mengalami pergulatan pribadi dan internal.
Hal ini paling jelas terlihat pada 'perang dengan dirinya sendiri' yang dilakukan oleh Anjum, seorang transgender: sebuah perjuangan pribadi dengan segala konsekuensi dari kekerasan internal yang terbuka, dan juga kesulitan yang dialami oleh kasim-kasim lain di Khwabgah. Nimmo mengklaim bahwa ini adalah perang yang terjadi "di dalam diri kita." Kerusuhan ada di dalam diri kita. Indo-Pak ada di dalam diri kita. Ini tidak akan pernah tenang.
Tidak akan pernah bisa. hlm. 25 (Roy, 2017). Jika salah satu efek paling khas dari kehidupan perkotaan, seperti yang dikemukakan oleh Georg Simmel, seorang sosiolog awal kota, adalah berkembangnya bentukbentuk individuasi baru (Simmel, 1971). Roy berfokus pada individuasi yang berkonflik dengan diri sendiri atau pasca trauma. Jika ada satu perhatian utama yang muncul dari fiksi Roy hingga saat ini, itu adalah estetika kehancuran dan imajinasi yang jelas tentang konsekuensi pribadi dari kekerasan dan pengungsian.
Biplab Dasgupta dari Tilotama, mantan teman kuliah, berfungsi sebagai penghubung abadi antara kota perang Srinagar dan kota damai Delhi. Teman ini juga dikenal sebagai "Garson Hobart," yang merupakan Wakil Kepala Intelijen di Srinagar dan seorang diplomat di Kabul. “Compared to Kabul … this foggy little back lane … is like a small corner of Paradise. The shops in the market sell food and flowers and clothes and mobile phones, not grenades and machine guns. Children play at ringing doorbells, not at being suicide bombers.” hlm.119, (Roy, 2017).
Ketika Perang terjadi di Delhi dalam bentuk lain ini merupakan sebagai akibat dari trauma dan bahaya yang mempengaruhi psikologis, seperti yang dibawa oleh Anjum yang kembali ke kota setelah pengalamannya yang mengerikan akan kebrutalan di Gujarat, dan Nona Jebeen merupakan wanita kedua yang menjadi penyintas pemerkosaan yang digunakan sebagai senjata di Telangana untuk menyerang Maois.
Seperti yang telah dinyatakan sebelumnya, motif perbedaan sipil dalam The Ministry of Utmost Happiness juga dianggap sebagai perang, dan suara penulis mencatat bahwa Tilottama melakukan aborsi di sebuah rumah sakit di Delhi setelah kembali dari Kashmir: "It was like a wartime ward." Kecuali di Delhi, tidak ada perang selain perang biasa: perang orang kaya melawan orang miskin." hlm. 299, (Roy, 2017).
Kesimpulan
Dalam The Ministry of Utmost Happiness, Arundhati Roy mengkritik norma-norma masyarakat melalui eksplorasinya terhadap identitas dan perlawanan gender. Karya ini menyoroti bagaimana kelompok-kelompok yang terpinggirkan, khususnya individu transgender seperti Anjum, berjuang untuk membangun identitas mereka di dunia yang kaku dan berdasarkan gender biner. Perjalanan Anjum dari Aftab menjadi Anjum melambangkan konflik yang lebih luas antara ekspektasi masyarakat dan identitas individu. Keberadaannya, bersama dengan karakter-karakter lain seperti Tilotama dan Musa dalam Konflik Kashmir menggarisbawahi ketegangan antara ranah publik dan privat, dan pertempuran internal dan eksternal yang dihadapi oleh mereka yang menentang struktur-struktur yang menindas.
Novel ini menggambarkan gender bukan sebagai suatu sifat statis tetapi sebagai suatu proses yang dinamis, yang harus dinegosiasikan secara terus-menerus oleh Anjum dan yang lainnya di dalam masyarakat yang tidak memberikan ruang bagi mereka. Roy mengaitkan perjuangan pribadi ini dengan isu-isu sosial yang lebih besar, termasuk konflik politik dan budaya di India, menarik perhatian pada dampak dari perang, kekerasan, dan ketidaksetaraan pada identitas individu dan kolektif.
Melalui transformasi Anjum dan aktivisme Tilotama, Roy menggambarkan fluiditas identitas, menunjukkan bahwa bukan hanya gender tetapi juga kelas, kasta, dan identitas nasional yang terus dinegosiasikan. Perlawanan tokoh-tokoh ini merupakan bentuk de-teritorialisasi, melepaskan diri dari kerangka normatif dan menciptakan ruang-ruang baru untuk bertahan hidup dan pembentukan identitas. Kesimpulannya, karya Roy merupakan narasi ketahanan yang kuat, mengeksplorasi bagaimana identitas yang terpinggirkan menavigasi dan melawan struktur masyarakat yang berusaha menindas mereka.
Daftar Pustaka:
- Alcoff, L. M. (2006). Visible Identities: Race, Gender, and the Self. Oxford University Press.
- Butler, J. (2006). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge. https://www.routledge.com/Gender-Trouble-Feminism-and-the-Subversion-of-Identity/Butler/p/book/9780415389556
- Fausto-Sterling, A. (1993). The Five Sexes: Why Male and Female are not Enough. The Sciences, 19–24.
- Like Sculpting Smoke: Arundhati Roy on Fame, Writing and India. (2011, November 5). Kyoto Journal. https://kyotojournal.org/conversations/arundhati-roy-on-fame-writing-and-india/
- Mal, S. (2015). Let Us to Live: Social Exclusion of Hijra Community. Asian Journal of Research in Social Sciences and Humanities, 5, 108–117. https://doi.org/10.5958/2249-7315.2015.00084.2
- Renan, E. (1992). What is a Nation.
- Roy, A. (2017). The Ministry of Utmost Happiness. Hamish Hamilton UK & Penguin India.
- Simmel, G. (with Internet Archive). (1971). On individuality and social forms: Selected writings. Chicago : University of Chicago Press. http://archive.org/details/onindividualitys0000simm
- Spivak, G. C. (1988). Can the Subaltern Speak? Die Philosophin, 14(27), 42–58. https://doi.org/10.5840/philosophin200314275
- Wrede, T. (2015). Introduction to Special Issue “Theorizing Space and Gender in the 21st Century.” Rocky Mountain Review, 69(1), 10–17.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H