Angklung menjadi bagian dari seni pertunjukan modern. Pertunjukan angklung kini tidak hanya terbatas pada lagu tradisional, tetapi juga mencakup lagu-lagu pop, klasik, dan internasional.
- Diplomasi Budaya
Angklung sering digunakan sebagai alat diplomasi budaya oleh pemerintah Indonesia dalam acara internasional. Misalnya, pertunjukan angklung di forum-forum dunia untuk mempromosikan budaya Indonesia.
- Ekspresi Identitas Nasional
Angklung menjadi simbol kebanggaan nasional setelah diakui sebagai Warisan Budaya Takbenda Dunia oleh UNESCO pada 2010.
- Era Globalisasi
- Penggerak Ekonomi Kreatif
Angklung kini menjadi bagian dari industri kreatif, mulai dari produksi hingga pertunjukan. Wisata budaya yang melibatkan angklung, seperti Saung Angklung Udjo di Bandung, menarik wisatawan lokal dan internasional.
- Media Persatuan dan Kerukunan
Dalam berbagai kegiatan, angklung dimainkan oleh kelompok dengan latar belakang beragam. Hal ini mencerminkan semangat persatuan dan gotong royong yang menjadi inti budaya Indonesia.
Beberapa Jenis Angklung Tradisional :
Beberapa jenis angklung tradisio-nal  yang  hingga  kini  masih  ada  di lingkung-an  masyarakat  Sunda  di  Jawa Barat dan Banten, di antaranya adalah:
- Angklung Kanekes
Kanekes  adalah  nama  sebuah desa  di  wilayah  Kecamatan  Ciboleger, Kabupaten  Lebak,  Provinsi  Banten.  Di desa  ini  terdapat  53  kampung  adat  yang dihuni  oleh  orang  Baduy.  Seluruh kampung  adat  tersebut  terdiri  atas:  3 kampung  adat  tangtu,  yang  sering  juga disebut  "Baduy  Jero",  yaitu  :  Cikeusik, Cikertawana,  dan  Cibeo.  50  kampung lainnnya merupakan kampung panamping.
Kampung-kampung  adat  ini  masih  erat memegang dan melaksanakan tradisi yang diwarisi dari para leluhur mereka. Berbagai jenis  upacara tradisional,  khususnya yang berkaitan dengan aktivitas pertanian, masih dilaksanakan  secara  rutin.  Dalam  kaitan ini, angklung di daerah Kanekes digunakan terutama karena hubungannya dengan ritus padi, bukan semata-mata untuk hiburan.  Terdapat  perbedaan  cara  atau model dalam menabuh angklung di  antara masyarakat  Baduy Tangtu  dengan  Baduy Panamping.
Di  Baduy  Tangtu  angklung dibunyikan  dengan  cara  dikurulungkeun, yaitu dibunyikan secara  bebas tanpa nada dan  irama. Sedangkan  di  Panamping dan Dangka  (luar)  angklung  dibunyikan dengan  ritmis  atau  irama  tertentu. Perbedaan  cara  dan  irama  memainkan angklung  ini  berhubungan  dengan intensitas  kontak  masyarakatnya  dengan masyarakat  di  luar  komunitas  mereka. Komunitas  masyarakat  Baduy  Tangtu sifatnya  tertutup  dan  intensitas  kontak dengan  masyarakat  luar  sangat  rendah, sehingga  kondisi  kebudaya-annya  pun relatif  lebih  "murni"  dan  tidak  terlalu banyak  mendapat  pengaruh  dari  luar. Demikian  pula  dalam  hal  memainkan angklung,  irama yang  muncul  dari bunyi angklung  yang  hanya  "dikurulungkeun" (dibunyikan  tanpa  irama  dan  nada),  ter-dengar  monoton,  bahkan  sepintas terdengar tanpa ritme. Lain halnya dengan masyarakat Baduy Panamping dan Dangka yang  sudah  lebih  terbuka,  sehingga  adat istiadat dan kebudayaan mereka pun sudah mendapat  pengaruh  dari  luar  dan  ini nampak  dalam  irama  angklung  yang mereka mainkan.
Meskipun  permainan  angklung terkait erat  dengan  ritus  padi, akan  tetapi angklung ini biasa juga ditampilkan di luar ritus  padi.  Untuk permainan  angklung  di luar  ritus  padi,  ada  aturan-aturan  adat, misalnya  angklung  hanya  boleh  ditabuh hingga  masa  ngubaran  pare 'mengobati padi',  yaitu  sekitar  tiga  bulan  dari  sejak ditanamnya padi. Setelah itu, selama enam bulan  berikutnya  semua  kesenian  tidak boleh dimainkan, dan boleh dimainkan lagi pada  musim  menanam  padi  berikutnya.
