Tidak ada milikku yang permanen dan tetap yang selalu menghuni tubuhmu yang telah berubah. Di beberapa aliran agama Buddha, prinsip ketidakterbatasan dibawa lebih jauh ke dalam ajaran shunyata , atau kekosongan. Ajaran ini menekankan  tidak ada interior atau benda di dalam kumpulan bagian-bagian komponen, apakah kita berbicara tentang seseorang, mobil, atau bunga. Ini adalah teori yang sangat sulit bagi kebanyakan dari kita, jadi jangan merasa bersalah jika teori tersebut kurang tepat. Perlu waktu, Untuk penjelasan lebih lanjut , lihat Pengantar Hati .
Ambivalensi dan keterikatan. Kemelekatan adalah sebuah kata yang banyak didengar dalam agama Buddha. Kemelekatan dalam konteks ini tidak berarti bagaimana Anda menafsirkannya.
Kata kerja penghubung memerlukan dua hal - kata bantu dan objek lampiran. Maka, Kemelekatan adalah produk sampingan alami dari ketidaktahuan. Karena kita melihat diri kita sebagai sesuatu yang permanen, terpisah dari segala sesuatu yang lain, kita merasakan dan melekat pada hal-hal lainnya. Kemelekatan dalam pengertian ini dapat didefinisikan sebagai kebiasaan mental apa pun yang mempertahankan ilusi diri yang permanen dan terpisah.
Keterikatan yang paling merusak adalah keterikatan ego. Apapun yang kita pikir kita perlukan untuk menjadi diri kita sendiri, jabatan, gaya hidup atau sistem kepercayaan, adalah sebuah keterikatan. Kita berpegang teguh pada hal-hal ini ketika kita kehilangannya. Selain itu, kita menjalani hidup dengan mengenakan pelindung emosional untuk melindungi ego kita, dan pelindung emosional ini mengasingkan kita satu sama lain. Jadi, dalam pengertian ini, kemelekatan berasal dari ilusi diri yang permanen dan terpisah, dan ketidak-melekatan berasal dari pengalaman  tidak ada yang terpisah.
Persiapan adalah kata lain yang banyak didengar dalam agama Buddha. Sederhananya, ini berarti kita harus melepaskan beban apa pun yang tanpa kita sadari dan derita. Ini bukan hanya soal hidup melampaui hal-hal yang kita inginkan sebagai penebusan dosa atas kelaparan. Sang Buddha mengajarkan  pelepasan keduniawian yang sejati adalah memahami bagaimana kita membuat diri kita tidak bahagia dengan melekat pada harta benda kita. Ketika kita melakukannya, pengabaian secara alami akan terjadi. Ini adalah tindakan penebusan, bukan hukuman.
Dunia yang benar-benar stabil dan kokoh yang Anda lihat di sekitar Anda sebenarnya sedang dalam keadaan berubah-ubah. Indra kita bahkan mungkin tidak mampu mendeteksi perubahan dari waktu ke waktu, namun semuanya selalu berubah. Ketika kita sepenuhnya menghargai hal ini, kita dapat sepenuhnya menghargai pengalaman kita dengan melekat padanya.
Kita bisa belajar melepaskan ketakutan, frustrasi, dan penyesalan lama. Tidak ada yang nyata selain momen ini. Â Karena tidak ada yang permanen, semua mungkin terjadi. Pembebasan adalah mungkin. Pengetahuan itu mungkin.
Thich Nathanah menulis, Kita harus memupuk rasa ketidakmurnian kita setiap hari. Jika kita melakukannya, kita akan hidup lebih dalam, mengurangi penderitaan dan menikmati hidup. Hidup sangat dalam, menciptakan realitas, nirwana, dunia kelahiran dan terus menerus. Tidak ada kematian. Menyentuh benang tak terukur, kita menyentuh dunia melampaui ketidakkekalan dan ketidakkekalan. Kita menyentuh tanah untuk melihat  apa yang telah kita katakan dan tidak diragukan lagi hanyalah pemikiran, tidak ada yang pernah selesai. [sumber The Heart of the Buddha's Teaching]
Buddha mengajarkan  untuk mencapai pencerahan seseorang harus mengembangkan dua kualitas  kebijaksanaan dan kasih sayang. Kebijaksanaan dan kasih sayang terkadang diumpamakan dengan dua sayap yang bekerja sama untuk terbang di udara, atau dua mata yang bekerja sama untuk melihat secara mendalam.
Di Barat, kita diajari untuk menganggap kebijaksanaan pada dasarnya bersifat intelektual dan kasih sayang pada dasarnya bersifat emosional, dan kedua hal ini berbeda dan bahkan tidak sejalan. Kami percaya  emosi yang tidak jelas dan menyenangkan menghalangi kecerdasan yang jelas dan logis. Namun ini bukanlah pemahaman Buddhis.
Pada makna lain asal kata Sansekerta yang biasa diterjemahkan sebagai pengetahuan adalah prajna (dalam bahasa Pali, pana), yang dapat diterjemahkan sebagai kesadaran, pemahaman, atau pemahaman. Banyak aliran agama Budha yang memahami Prajna dengan cara yang agak berbeda-beda, namun secara umum kita dapat mengatakan  Prajna adalah pengertian atau pengertian terhadap ajaran Buddha, khususnya ajaran tentang ketidakterbatasan , bukan doktrin tentang diri.