Mitos Sisyphus adalah esai filosofis dan contoh esai yang sangat bagus. Di satu sisi, genre teks esai menyajikan argumen, namun di sisi lain, tidak seperti artikel akademis, bahasanya bisa bersifat kiasan atau subjektif. Kisaran gaya yang dimungkinkan oleh esai ini sangat cocok untuk Albert Camus. Karena ia tidak hanya seorang filsuf, tetapi  berprofesi sebagai jurnalis, penulis, dan dramaturg panggung. Dalam mitos Sisyphus , selain analisis kritis para filosof,  terdapat interpretasi sastra klasik atau laporan subjektif dalam narasi pribadi. Semua perspektif dan gaya yang berbeda ini berkisar pada konten inti yang sama: eksplorasi perasaan atau iklim yang absurd -- dan konsekuensinya terhadap kehidupan manusia sehari-hari.
Pertama-tama, Camus menghadirkan situasi absurditas yang baginya tidak perlu lagi dibuktikan atau dijelaskan. Yang absurd adalah konsensus umum dalam filsafat dan dunia kehidupan. Dia kemudian mengkaji pertanyaan tentang bagaimana orang harus berperilaku dalam kehidupan sehari-hari jika mereka menganggap serius hal yang absurd dan menerimanya. Tokoh sastra dan karya seni menjadi rujukan utamanya. Camus sendiri berulang kali menekankan dalam bukunya  ia kurang mementingkan penyajian teori yang absurd dibandingkan penyampaian suasana hati. Bakat sastranya cocok dengan tugas ini, karena perasaan dan wawasan praktis tentang kehidupan lebih baik disampaikan dalam bahasa kiasan daripada secara umum.
Judul esai mengacu pada mitos Yunani kuno tentang Sisyphus. Mitos ini dapat ditemukan dalam dua epos klasik Homer, Iliad dan Odyssey . Dia menggambarkan hukuman ilahi terhadap Raja Sisyphus, yang harus melakukan pekerjaan berat yang sama selamanya: mendorong batu ke atas, yang kemudian menggelinding kembali ke bawah.
Albert Camus menggunakan kategori absurd untuk menggambarkan krisis metafisika modern. Sekitar tahun 1900 terdapat konsensus dalam filsafat  kepastian supernatural tradisional seperti Tuhan atau gagasan abadi telah kehilangan kredibilitas. Dalam konteks ini, pepatah Nietzsche "Tuhan sudah mati" menjadi terkenal.
Titik acuan filosofis utama bagi Camus adalah filsafat eksistensial . Dia banyak membahas perwakilan utama mereka seperti Martin Heidegger, Karl Jaspers dan, yang terpenting, Soren Kierkegaard. Namun, selain itu, ia menciptakan posisi absurditasnya sendiri yang tidak dapat direduksi menjadi model-model ini.
Filsafat eksistensial spesifik Albert Camus memiliki hubungan yang kuat dengan pragmatisme. Bagi Camus, solusi terhadap pertanyaan-pertanyaan eksistensial kehidupan tidak bisa terletak pada pertimbangan teoritis, tetapi hanya pada tindakan dan perilaku praktis.
Setelah Perang Dunia Pertama, kekuatan dan struktur negara Eropa mengalami kesulitan untuk mendapatkan kembali keseimbangan. Negara-negara demokrasi muda menghadapi kekuatan sentrifugal yang besar: mereka ditantang oleh sosialisme, yang telah ada di Uni Soviet sejak Revolusi Rusia pada tahun 1917, dan oleh fasisme, yang terbentuk segera setelah berakhirnya perang pada tahun 1918 dan mulai berkuasa pada tahun 1918. Italia dan Jerman. Selain itu, krisis ekonomi yang parah pada tahun 1929 meningkatkan penerimaan masyarakat terhadap solusi radikal. Jerman semakin terbuka menerapkan kebijakan luar negeri imperialis dan menduduki Austria dan Cekoslowakia pada tahun 1938.
Negara-negara Eropa lainnya menyadari adanya bahaya terhadap perdamaian, namun ingin mencegah terjadinya perang lagi. Inggris dan Prancis sedang mengalami kesulitan ekonomi dan tidak mau menanggung biaya besar untuk memobilisasi dan mempersenjatai kembali angkatan bersenjata mereka. Mereka memerlukan waktu untuk mengejar keunggulan Jerman dalam persenjataan. Oleh karena itu, apa yang disebut kebijakan peredaan merupakan strategi pilihan untuk mencegah perang. Namun karena Jerman menolak mundur dari kebijakan ekspansinya dan menyerang Polandia pada tahun 1939, Prancis dan Inggris terpaksa menyatakan perang lagi. Ini adalah awal dari Perang Dunia Kedua, yang menjadi jauh lebih brutal dan memakan lebih banyak korban dibandingkan Perang Dunia Pertama yang sudah bersifat apokaliptik.
Pada musim gugur tahun 1939, Albert Camus tinggal di Aljazair. Dia adalah salah satu editor Le Soir rpublicain . Musim gugur ini dia  mulai mengerjakan trilogi yang dia sendiri sebut sebagai "tiga absurditasku": drama Caligula , novel The Stranger , dan esai The Myth of Sisyphus . Ia memulai buku Mythos pada tanggal 7 Oktober 1939. Sejak awal buku ini dimaksudkan sebagai teks pendamping filosofis The Stranger . Tujuan utamanya adalah menjelaskan kategori absurditas, yang merupakan inti dari Camus. Dengan pecahnya perang, sensor menjadi semakin ketat dan majalah Camus dilarang pada bulan Januari 1940. Dia mengabdikan waktu yang sekarang dia luangkan untuk triloginya. Pada pergantian tahun ia berhenti mencoba menulis risalah filosofis yang sistematis. Camus beralih ke apa yang lebih dia nikmati: esai sastra bergambar pribadi. Selama tahun 1940 dia mengerjakan The Stranger dan Mythos secara paralel , meskipun novel itu lebih mudah baginya. Dia menyelesaikan mitos tersebut pada 21 Februari 1941  sebagai buku terakhir dalam trilogi.
Pencarian penerbit berlanjut hingga musim gugur. Camus belum pernah menerbitkan buku di luar Aljazair. Sekarang penerbit Gallimard mungkin dapat menerbitkan ketiga buku tersebut di Paris. Faktor penentunya adalah penilaian positif dari penulis Andr Malraux . The Stranger mulai dicetak pada bulan Februari 1942 . Namun, ada masalah dengan mitos tersebut : sebuah bab tentang karya Franz Kafka tidak mungkin lolos sensor Jerman di Perancis yang diduduki. Camus mengganti bab tersebut dengan analisis Dostoyevsky dan The Myth of Sisyphus yang muncul pada bulan Oktober 1942.
Penerbitan The Stranger pada musim semi tahun 1942 membuat heboh. Ulasannya beragam dan bukunya terjual dengan cepat. Mitos Sisyphus , yang diterbitkan enam bulan kemudian, mendapat manfaat dari popularitas ini . Albert Camus mencapai terobosannya dengan publikasi ini. Ini tidak hanya memberinya niat baik. Ulasan Jean-Paul Sartre , misalnya, sangat keren ; meskipun dia memuji orang asing itu, dia hampir tidak meninggalkan kesan baik pada mitos : Camus adalah seorang penulis yang baik, tetapi bukan seorang filsuf yang baik. Dia tidak memahami para filsuf eksistensial yang dia kutip, dan absurditas yang dia khawatirkan lebih baik diungkapkan dalam novel daripada teorinya.
