Albert Camus lahir pada tanggal 7 November 1913 di Mondovi, Aljazair utara. Saat itu, Aljazair merupakan wilayah jajahan Perancis. Ayah Camus adalah seorang buruh tani sederhana. Camus hanya bisa bersekolah di SMA berkat usaha intensif salah satu gurunya. Pada usia 20 tahun, Camus menikah dengan seorang wanita muda dari latar belakang kelas menengah yang kecanduan morfin. Namun, pernikahan tersebut segera berakhir dengan perceraian. Permulaan aktivitas profesionalnya dari awal hingga memasuki tahun 1930-an sulit dan tidak menentu. Ia bekerja sebagai guru, jurnalis, penulis naskah drama, dan aktor. Ia  sedang menulis tesis dalam bidang filsafat. Ia tidak dapat ikut serta dalam Perang Dunia Kedua karena alasan kesehatan (tuberkulosis). Pada tahun 1940 ia menikah lagi.
Karena surat kabar tempat dia bekerja dilarang, dia tidak dapat lagi menghidupi dirinya sendiri di Aljazair dan pindah ke Prancis untuk waktu yang singkat. Pada tahun 1941 ia kembali ke Aljazair, namun karyanya dalam perlawanan Perancis semakin mengikatnya ke Paris. Pada tahun 1942 dua karya penting pertamanya muncul: The Stranger (L'Etranger ) dan The Myth of Sisyphus (Le Mythe de Sisyphe ). Pada tahun 1943, Camus menjadi editor di Gallimard, penerbit yang tetap berhubungan dengannya sepanjang hidupnya. Pada tahun 1947 novel The Plague (La Peste ) diterbitkan, yang melaluinya Camus dikenal oleh khalayak yang lebih luas. Koleksi esai Man in Revolt  menyusul pada tahun 1951.
Camus adalah salah satu tokoh sastra terpenting di Prancis pascaperang. Dia dan Jean-Paul Sartre dianggap sebagai perwakilan eksistensialisme yang luar biasa; mereka  berteman baik selama beberapa waktu. Sesuai tradisi banyak penulis Prancis, Camus mengambil sikap terhadap banyak pertanyaan politik pada tahun 1950-an: tentu saja berkaitan dengan kebijakan kolonial Prancis, khususnya di Aljazair, tetapi , misalnya, terhadap pemberontakan buruh di Berlin Timur. Camus adalah penentang keras hukuman mati dan dianggap oleh banyak orang sebagai hati nurani sastra Perancis pada akhir tahun 1950an. Pada tahun 1957 ia menerima Hadiah Nobel Sastra. Pada tanggal 4 Januari 1960, Camus meninggal dalam kecelakaan mobil.
Dalam esainya The Myth of Sisyphus, Albert Camus menjelaskan sejak awal: Apakah kehidupan manusia layak untuk dijalani? Pertanyaan ini membuka bukunya. Pada awalnya jawabannya tampaknya tidak menggembirakan. Bagi Camus, temuan modernitas sudah jelas: semua kepastian metafisik telah hancur, baik Tuhan maupun cita-cita luhur tidak berlaku lagi, kehidupan terbatas dan cepat berlalu. Camus menyebut status quo nihilistik ini sebagai "yang absurd." Dan jika semua ini belum cukup untuk menimbulkan pesimisme, Camus  menulis esai ini pada awal Perang Dunia Kedua. Akan ada cukup alasan untuk murung atau mengundurkan diri. Namun bagi Camus, konsekuensi dari situasi menyedihkan ini bukanlah pengorbanan diri, melainkan sebaliknya: etika kemanusiaan dan solidaritas, seruan untuk bekerja kreatif dan ajakan untuk hidup sadar. Apa yang masih menginspirasi buku ini hingga saat ini adalah antusiasme dan dorongan Camus dalam memanfaatkan nihilisme untuk mengatasi nihilisme dan merancang kehidupan yang aktif, bahkan bahagia.Â
Mitos Sisyphus adalah esai filosofis terkenal karya Albert Camus. Isi: Pertanyaan tentang makna hidup adalah pertanyaan mendasar filsafat. Jika keberadaan manusia terbatas, kita tidak bisa berharap akan kehidupan setelah kematian dan tidak berdaya menghadapi dunia yang tidak rasional  lalu bunuh diri adalah satu-satunya pilihan? Tidak, karena dengan memberontak melawan absurditas hidup, manusia bisa menemukan kebebasan, makna, dan kebahagiaan.Esai ini diterbitkan oleh Gallimard di Paris pada tahun 1942.Itu adalah bagian dari trilogi dengan drama panggung Caligula dan novel sukses The Stranger. Dengan trilogi ini Camus mencapai terobosannya di Perancis. Mitos Sisyphus dikaitkan dengan filsafat eksistensial. Dalam buku ini, Camus mengembangkan filosofi absurdnya sendiri. Esai ini  sukses di Jerman dan Amerika. Buku tersebut merupakan salah satu karya filosofis paling terkenal abad ke-20.Kutipan: "Kita harus membayangkan Sisyphus sebagai orang yang bahagia."
Bunuh diri atau melanjutkan hidup adalah pertanyaan terpenting dalam kehidupan setiap orang. Oleh karena itu, pertanyaan tentang makna hidup merupakan pertanyaan terpenting dalam filsafat. Semua pertimbangan teoretis lainnya sama sekali tidak ada hubungannya dengan pertanyaan dasar apakah kita layak untuk terus hidup atau tidak. Setiap kasus bunuh diri mungkin disebabkan oleh alasan individu tertentu atau bahkan mungkin tidak dapat dijelaskan. Namun pada akhirnya, setiap tindakan bunuh diri berakar pada kesenjangan yang sangat dalam antara seseorang dengan kehidupannya, sesama manusia, dan lingkungannya. Perasaan "terputusnya" mendasar antara seseorang dan kehidupannya adalah perasaan yang absurd. Timbul pertanyaan bagaimana rasa absurditas ini berhubungan dengan bunuh diri. Karena ternyata tidak ada paksaan logis yang mengarah langsung dari pemahaman akan ketidakbermaknaan dan keterbatasan hidup kita hingga tindakan bunuh diri. Banyak orang yang menikmati hidup melakukan bunuh diri, sementara orang lain yang secara terbuka mengungkapkan absurditas hidup adalah orang yang ceria.
"Hanya ada satu masalah filosofis yang serius: bunuh diri. Memutuskan apakah hidup ini layak dijalani atau tidak berarti menjawab pertanyaan mendasar filsafat." Â
Kesadaran  hal yang absurd itu ada sama sekali tidak orisinal. Kebanyakan orang mengetahui pengalaman yang absurd. Para filsuf terutama prihatin dengan hal ini - terutama sejak zaman modern. Mereka semua mengkaji, dengan cara mereka sendiri, pengalaman yang absurd: yaitu,  sebagai orang yang berpikir kita mencari kepastian, kejelasan, dan alasan-alasan absolut - dan  dunia terus-menerus menggagalkan tuntutan-tuntutan ini. Kita tidak tahu apa-apa, baik tentang logika batin dunia maupun tentang sifat sesama manusia atau diri kita sendiri. Kita hanya mengetahui tembok-tembok yang mengelilingi kita dan menghalangi kita untuk memahami kebenaran dunia.
Absurditas hanya ada pada ketegangan antara dua kutub, misalnya antara ekspektasi masyarakat dan fakta dunia yang menyebabkan kegagalannya. Keadaan penangguhan antara manusia dan dunia ini sangatlah menegangkan. Kebanyakan orang yang mengalami hal absurd menyelamatkan diri mereka dengan "melompat" keluar dari kehampaan yang gelap dan menyedihkan ini. Mereka berlindung dari kemustahilan dalam keamanan palsu atau kesibukan. Hal ini  berlaku bagi para filsuf. Semua filsuf eksistensial modern telah mengetahui hal-hal yang absurd dan menekannya. Entah mereka meninggalkan tuntutan akal dan menjadi beriman. Atau mereka mengabaikan irasionalitas dunia dan berpegang teguh pada kemahakuasaan akal. Dalam kedua kasus tersebut mereka mengabaikan ketegangan antara manusia dan dunia yang merupakan hal yang absurd. Pelarian dari hal yang absurd ini berarti "bunuh diri filosofis". Dan seperti halnya bunuh diri yang sebenarnya, ini bukanlah respons yang tepat terhadap hal-hal yang absurd karena tindakan ini mengabaikan hal-hal yang absurd, dan menjauhinya.
Sebaliknya, Anda harus "menghadapi" hal yang tidak masuk akal. Dan itu berarti terus hidup, tidak menyerah pada tuntutan nalar dan menentang dunia irasional. Inilah tiga konsekuensi positif yang muncul dari absurditas yang tidak ada harapan. Yang pertama adalah pemberontakan permanen, tanpa harapan namun  tanpa pengunduran diri. Konsekuensi kedua adalah wawasan akan kebebasan yang sesungguhnya. Karena hal yang absurd menghancurkan semua tujuan yang salah dan merelatifkan semua ilusi dengan menunjukkan  hanya ada satu kenyataan: kematian. Dan itu mengarah pada pelajaran ketiga yang absurd: ini tentang menjalani hidup  seintens mungkin, mengalami setiap momen sejelas dan sesadar mungkin.
Bagi seseorang yang menghadapi hal-hal yang absurd dan hidup dalam hal-hal yang absurd, satu hal yang jelas: ia tidak dapat mengandalkan hari esok, masa depan, atau bahkan keabadian. Harapan dan penantian bukan lagi urusannya, melainkan penciptaan untuk anak cucu. Orang yang absurd hidup di sini dan saat ini tanpa ilusi. Dia tahu  tidak ada force majeure yang memantau tindakan orang. Dia hidup dengan moto "Semuanya diperbolehkan". Ketika mengalami sesuatu seintens mungkin, setiap pengalaman dan tindakan bernilai sama. Satu-satunya hal yang penting adalah hal itu dialami secara sadar dan sejelas mungkin.
"Semuanya boleh bukan berarti tidak ada yang dilarang. Yang absurd hanya memberikan konsekuensi yang setara dengan tindakan-tindakan ini."
Orang absurd memanfaatkan sepenuhnya segala sesuatu yang terjadi pada dirinya, baik kejadian baik maupun buruk. Ia bukan seorang hedonis, karena ini bukan tentang hidup senyaman mungkin, tapi tentang mengalami sesuatu dengan sadar mungkin. Orang yang absurd  tidak amoral. Fakta  segala sesuatu diperbolehkan dan tidak ada rasa bersalah bukan berarti tidak ada tanggung jawab. Orang yang absurd tahu  dia harus menanggung akibat atas tindakannya. Namun dia tidak lagi menemukan alasan atas tindakannya, baik berbudi luhur atau tidak, pada Tuhan Yang Mahakuasa atau pada cita-cita abadi.
 Tidak ada sistem moral yang absurd. Hidup dan bertindak dalam absurditas berarti berperilaku secermat dan sejelas mungkin dalam keadaan konkrit. Manusia yang absurd tidak mempunyai kebenaran yang kekal dan tak tergoyahkan untuk dijadikan sandaran dan sandaran. Dia harus mempunyai pikiran yang jernih dan merencanakan reaksi, penilaian dan tindakannya ketika berhadapan dengan orang lain. Jadi tidak ada moralitas yang absurd, tapi ada contoh nyata dari orang-orang yang melalui tindakannya membuktikan  mereka hidup dalam absurd.
Ada orang yang perilakunya menunjukkan penerimaan mendalam terhadap hal-hal yang absurd. Orang-orang ini telah menyadari ketidakbermaknaan dan keterbatasan hidup mereka dan membalikkan keadaan dengan cara yang positif bagi diri mereka sendiri. Mereka adalah orang-orang yang mengeksploitasi diri mereka sendiri secara maksimal dan berlatih mengatasi diri mereka sendiri. Misalnya, Don Juan, yang secara sadar berkomitmen pada rayuan dan dengan demikian membuktikan etika yang absurd: Justru karena dia tidak lagi percaya pada ilusi romantis cinta seumur hidup, dia beralih dari perselingkuhan ke perselingkuhan dan sepenuhnya menikmati kebahagiaan cinta yang segar. Contoh lainnya adalah aktor yang memerankan karakter dan nasib sebanyak mungkin di atas panggung. Setiap peran baru berarti eksistensi baru dan unik, pengalaman baru yang ingin dialaminya seintensif mungkin.
"Sang kekasih, komedian, dan petualang memainkan peran yang absurd. Namun boleh saja, jika mereka menginginkannya, orang suci, pejabat atau Presiden Republik. Cukup mengetahui dan tidak menutupi apa pun
Tapi itu tidak berarti  setiap kekasih dan aktor adalah gambaran dari orang yang absurd - atau Anda hanya bisa menjalani kehidupan yang absurd sebagai Don Juan atau komedian. Setiap orang bisa menjadi orang yang absurd begitu dia melepaskan harapan agamanya dan mulai hidup untuk manusia. Hubungan, persahabatan, dan hubungan cinta adalah segalanya baginya. Ia tidak percaya pada cita-cita luhur, tetapi pada keberadaan fisik dan konkret di dunia. Ia dicirikan oleh kejelasan dan ketahanan terhadap kefanaan waktu.
Ciri paling esensial dari orang yang hidup dengan absurditas adalah penciptaan. Dengan menciptakan sesuatu, ia merebut martabat dari irasionalitas dan keterbatasan hidup. Menciptakan sesuatu adalah "kegembiraan yang luar biasa dan luar biasa." Ini adalah satu-satunya cara untuk melestarikan apa yang pernah Anda alami. Seniman dan pemikir absurd memiliki kesamaan dalam hal ini: tujuan mereka adalah menggambarkan dunia, mengumpulkan dan mencatat pengalaman. Karya seni yang absurd bersifat swasembada, tidak menunjuk pada makna yang lebih tinggi di luar dirinya, dapat muncul di semua genre seni. Yang paling berhasil adalah menyampaikan ketidakberdasaran yang absurd dalam musik.
"Bagi orang yang absurd, ini bukan lagi tentang penjelasan dan solusi, tapi tentang pengalaman dan deskripsi."
Bisakah hal absurd  ada dalam novel? Pertanyaan ini menarik karena novel adalah proyek intelektual dan karena itu cenderung menjelaskan dan membenarkan. Namun karya seni yang absurd tidak diperbolehkan untuk dijelaskan. Para novelis besar - Proust, Kafka, Balzac - menghindari bahaya ini: mereka menulis dalam bentuk gambar, bukan dalam argumen seperti tesis, dan mereka menggambarkan pengalaman hidup, bukan analisis teoretis. Novel-novel hebat tidak menyelesaikan ketidakberdasaran apa yang dideskripsikan menjadi harapan atau ilusi. Mereka menekankan "perpecahan" dan "pemberontakan" sebagai elemen inti dari pengalaman tersebut.
Sebagai seorang seniman, orang-orang berperilaku sangat tidak masuk akal. Dibutuhkan banyak usaha, konsentrasi dan disiplin untuk menciptakan sebuah karya seni. Sang seniman melakukan hal ini meskipun ia tahu betul  karyanya akan segera mengalami kefanaan. Ketenaran itu akan hilang atau hanya sebentar; cepat atau lambat anak cucu akan melupakannya. Oleh karena itu, hidup dalam hal yang absurd membutuhkan, di atas segalanya, kejelasan, kesabaran, dan disiplin. Penting untuk menjaga ketegangan, menentang ketidakberartian, dan memberontak melawan kefanaan. Pada saat yang sama, hal-hal yang absurd tidak boleh ditinggalkan dengan harapan akan kesuksesan atau ketenaran di kemudian hari. Orang yang absurd sadar  karyanya tetap sia-sia dan akan segera menjadi tidak berarti. Dengan melakukan hal ini dengan kesadaran jernih, sang seniman paling dekat dengan manusia absurd: ia tahu  hal itu sia-sia, namun ia mulai mencipta lagi setiap hari.
Karya seni yang absurd harus bebas dari doktrin dan kebenaran umum. Sebaliknya, hal itu harus konkrit, bervariasi, dan menghasut. Ia tidak menyangkal apapun tentang kesia-siaan dan ketidakberartiannya. Dan justru dalam karya inilah, yang terbebas dari segala harapan, manusia yang absurd melawan yang absurd. Melalui latihan ini ia berhasil secara aktif dan positif membentuk nasib menyedihkannya. Pada akhirnya, sang seniman tahu  karyanya sendiri pun tidak diperlukan - ia sebaiknya membiarkannya saja, karena ia  dengan jelas melihat tidak ada gunanya kegiatan ini. Hanya dengan wawasan inilah seseorang dapat hidup dan bekerja sepenuhnya pada puncak tantangan yang tidak masuk akal.
Sisyphus dianggap sebagai lambang orang bijak. Dia menerima hukuman paling berat dari para dewa Yunani yang dapat mereka terima terhadap manusia: pekerjaan yang sia-sia dan tanpa akhir. Hari demi hari, Sisyphus harus mendorong batu yang berat ke atas lereng gunung yang curam. Begitu sampai di puncak, batu itu kembali terguling menuruni gunung dan Sisyphus harus memulai lagi. Tanpa prospek untuk menyelesaikan tugas tersebut. Sumber tidak setuju tentang alasan hukumannya. Tapi ini selalu tentang Sisyphus yang membenci para dewa, dengan penuh semangat berpegang teguh pada kehidupan dan menolak kematian. Sisyphus melambangkan orang yang mencintai kehidupan, memberontak terhadap kematian - dan yang dalam situasi ini tidak dapat mengingkari janji kehidupan kekal.
"Kita harus membayangkan Sisyphus sebagai orang yang bahagia, kita semua menjalankan aktivitas setiap hari dengan jadwal senen sampai minggu berulangkali, terus menerus, mengajar tiap semester, dengan jadwal dan matakuliah sama, mengisi BKD, membimbing mahasiswa, secara terus menerus, Hidup ini adalah menjalankan Takdir bahagia seperri Sisyphus. Berulang dan mengulang kembali hal yang sama. Kita hidup bahagia  dalam Absurd" . "Aku bahagia karena semua Absurd"  (Apollo Daito 2012)
Dia menjalani kehidupan yang absurd. Ia menjadi pahlawan yang tragis pada saat ia turun dari puncak dan pada saat ia memikirkan keberadaannya. Dia memikirkan tentang batunya dan karyanya. Dalam pandangan hidupnya yang jernih ini, nasibnya sepenuhnya milik dirinya sendiri.Tanpa ilusi, ia mengetahui  kematiannya pasti dan menyadari  ia dapat menciptakan kehidupan untuk dirinya sendiri dan menciptakan pengalaman untuk dirinya sendiri melalui tindakannya di sisa waktu. Melalui kejelasan ini, hal yang absurd menjadi kegembiraan, bahkan kebahagiaan.
Mitos Sisyphus adalah esai filosofis dan contoh esai yang sangat bagus. Di satu sisi, genre teks esai menyajikan argumen, namun di sisi lain, tidak seperti artikel akademis, bahasanya bisa bersifat kiasan atau subjektif. Kisaran gaya yang dimungkinkan oleh esai ini sangat cocok untuk Albert Camus. Karena ia tidak hanya seorang filsuf, tetapi  berprofesi sebagai jurnalis, penulis, dan dramaturg panggung. Dalam mitos Sisyphus , selain analisis kritis para filosof,  terdapat interpretasi sastra klasik atau laporan subjektif dalam narasi pribadi. Semua perspektif dan gaya yang berbeda ini berkisar pada konten inti yang sama: eksplorasi perasaan atau iklim yang absurd -- dan konsekuensinya terhadap kehidupan manusia sehari-hari.
Pertama-tama, Camus menghadirkan situasi absurditas yang baginya tidak perlu lagi dibuktikan atau dijelaskan. Yang absurd adalah konsensus umum dalam filsafat dan dunia kehidupan. Dia kemudian mengkaji pertanyaan tentang bagaimana orang harus berperilaku dalam kehidupan sehari-hari jika mereka menganggap serius hal yang absurd dan menerimanya. Tokoh sastra dan karya seni menjadi rujukan utamanya. Camus sendiri berulang kali menekankan dalam bukunya  ia kurang mementingkan penyajian teori yang absurd dibandingkan penyampaian suasana hati. Bakat sastranya cocok dengan tugas ini, karena perasaan dan wawasan praktis tentang kehidupan lebih baik disampaikan dalam bahasa kiasan daripada secara umum.
Judul esai mengacu pada mitos Yunani kuno tentang Sisyphus. Mitos ini dapat ditemukan dalam dua epos klasik Homer, Iliad dan Odyssey . Dia menggambarkan hukuman ilahi terhadap Raja Sisyphus, yang harus melakukan pekerjaan berat yang sama selamanya: mendorong batu ke atas, yang kemudian menggelinding kembali ke bawah.
Albert Camus menggunakan kategori absurd untuk menggambarkan krisis metafisika modern. Sekitar tahun 1900 terdapat konsensus dalam filsafat  kepastian supernatural tradisional seperti Tuhan atau gagasan abadi telah kehilangan kredibilitas. Dalam konteks ini, pepatah Nietzsche "Tuhan sudah mati" menjadi terkenal.
Titik acuan filosofis utama bagi Camus adalah filsafat eksistensial . Dia banyak membahas perwakilan utama mereka seperti Martin Heidegger, Karl Jaspers dan, yang terpenting, Soren Kierkegaard. Namun, selain itu, ia menciptakan posisi absurditasnya sendiri yang tidak dapat direduksi menjadi model-model ini.
Filsafat eksistensial spesifik Albert Camus memiliki hubungan yang kuat dengan pragmatisme. Bagi Camus, solusi terhadap pertanyaan-pertanyaan eksistensial kehidupan tidak bisa terletak pada pertimbangan teoritis, tetapi hanya pada tindakan dan perilaku praktis.
Setelah Perang Dunia Pertama, kekuatan dan struktur negara Eropa mengalami kesulitan untuk mendapatkan kembali keseimbangan. Negara-negara demokrasi muda menghadapi kekuatan sentrifugal yang besar: mereka ditantang oleh sosialisme, yang telah ada di Uni Soviet sejak Revolusi Rusia pada tahun 1917, dan oleh fasisme, yang terbentuk segera setelah berakhirnya perang pada tahun 1918 dan mulai berkuasa pada tahun 1918. Italia dan Jerman. Selain itu, krisis ekonomi yang parah pada tahun 1929 meningkatkan penerimaan masyarakat terhadap solusi radikal. Jerman semakin terbuka menerapkan kebijakan luar negeri imperialis dan menduduki Austria dan Cekoslowakia pada tahun 1938.
Negara-negara Eropa lainnya menyadari adanya bahaya terhadap perdamaian, namun ingin mencegah terjadinya perang lagi. Inggris dan Prancis sedang mengalami kesulitan ekonomi dan tidak mau menanggung biaya besar untuk memobilisasi dan mempersenjatai kembali angkatan bersenjata mereka. Mereka memerlukan waktu untuk mengejar keunggulan Jerman dalam persenjataan. Oleh karena itu, apa yang disebut kebijakan peredaan merupakan strategi pilihan untuk mencegah perang. Namun karena Jerman menolak mundur dari kebijakan ekspansinya dan menyerang Polandia pada tahun 1939, Prancis dan Inggris terpaksa menyatakan perang lagi. Ini adalah awal dari Perang Dunia Kedua, yang menjadi jauh lebih brutal dan memakan lebih banyak korban dibandingkan Perang Dunia Pertama yang sudah bersifat apokaliptik.
Pada musim gugur tahun 1939, Albert Camus tinggal di Aljazair. Dia adalah salah satu editor Le Soir rpublicain . Musim gugur ini dia  mulai mengerjakan trilogi yang dia sendiri sebut sebagai "tiga absurditasku": drama Caligula , novel The Stranger , dan esai The Myth of Sisyphus . Ia memulai buku Mythos pada tanggal 7 Oktober 1939. Sejak awal buku ini dimaksudkan sebagai teks pendamping filosofis The Stranger . Tujuan utamanya adalah menjelaskan kategori absurditas, yang merupakan inti dari Camus. Dengan pecahnya perang, sensor menjadi semakin ketat dan majalah Camus dilarang pada bulan Januari 1940. Dia mengabdikan waktu yang sekarang dia luangkan untuk triloginya. Pada pergantian tahun ia berhenti mencoba menulis risalah filosofis yang sistematis. Camus beralih ke apa yang lebih dia nikmati: esai sastra bergambar pribadi. Selama tahun 1940 dia mengerjakan The Stranger dan Mythos secara paralel , meskipun novel itu lebih mudah baginya. Dia menyelesaikan mitos tersebut pada 21 Februari 1941  sebagai buku terakhir dalam trilogi.
Pencarian penerbit berlanjut hingga musim gugur. Camus belum pernah menerbitkan buku di luar Aljazair. Sekarang penerbit Gallimard mungkin dapat menerbitkan ketiga buku tersebut di Paris. Faktor penentunya adalah penilaian positif dari penulis Andr Malraux . The Stranger mulai dicetak pada bulan Februari 1942 . Namun, ada masalah dengan mitos tersebut : sebuah bab tentang karya Franz Kafka tidak mungkin lolos sensor Jerman di Perancis yang diduduki. Camus mengganti bab tersebut dengan analisis Dostoyevsky dan The Myth of Sisyphus yang muncul pada bulan Oktober 1942.
Penerbitan The Stranger pada musim semi tahun 1942 membuat heboh. Ulasannya beragam dan bukunya terjual dengan cepat. Mitos Sisyphus , yang diterbitkan enam bulan kemudian, mendapat manfaat dari popularitas ini . Albert Camus mencapai terobosannya dengan publikasi ini. Ini tidak hanya memberinya niat baik. Ulasan Jean-Paul Sartre , misalnya, sangat keren ; meskipun dia memuji orang asing itu, dia hampir tidak meninggalkan kesan baik pada mitos : Camus adalah seorang penulis yang baik, tetapi bukan seorang filsuf yang baik. Dia tidak memahami para filsuf eksistensial yang dia kutip, dan absurditas yang dia khawatirkan lebih baik diungkapkan dalam novel daripada teorinya.
Ketika eksistensialisme menjadi populer di Prancis setelah perang, Camus masih diuntungkan. Di mata publik, ia sama eksistensialisnya dengan Sartre atau Simone de Beauvoir - terlepas dari fakta  perpecahan di antara mereka sudah semakin jelas dan Camus sendiri menggambarkan mitos Sisyphus sebagai buku yang "anti-eksistensialis". Buku tersebut diterjemahkan ke dalam bahasa Jerman pada tahun 1950 dan ke dalam bahasa Inggris pada tahun 1955. Di AS, Camus dianggap sebagai penulis Prancis paling berani saat ini. Penonton melihat mitos Sisyphus sebagai simbol modernitas, masyarakat pasca perang bahkan kemanusiaan itu sendiri. Esai tersebut bukan hanya merupakan tulisan Albert Camus yang paling terkenal saat ini, tetapi  salah satu karya filsafat paling terkenal pada abad ke-20.
