Rousseau: Dialektika dan Cinta Diri

Pemahaman tentang keberadaan melalui dialektika, dan melalui idealisme, menghubungkan refleksi, kematian, keberbedaan, dan keterasingan dalam cara yang pada awalnya diperlukan. Hubungan dengan orang lain tentu saja melibatkan negasi yang pertama dan terutama tetap ada dalam hubungan dengan diri sendiri. Kesadaran adalah apa yang bukan dan bukan apa adanya. Dengan kata lain, bagi pemikiran dialektis, tidak ada hubungan dengan diri sendiri yang tidak melalui mediasi ketiadaan, kenegatifan. 

Sekarang bagi Rousseau, tidak ada hal negatif dalam hubungan dengan diri sendiri yang merupakan cinta diri: hubungan asli dengan keberadaan bukanlah untuk Rousseau, bertentangan dengan idealisme dan dengan cara yang sama, tidak seperti filosofi eksistensialis Dasein (Heideggerian) atau kesadaran sebagai ketiadaan bukan eksterioritas pada diri sendiri, namun interioritas. Ini adalah hubungan yang membahagiakan dengan makhluk yang telah menjadi rusak, namun kerusakan ini tidak ada sebagai potensi kuman. Jika fiksi tentang asal-usul menyerang Hobbes, dengan menekankan kebaikan alamiah manusia, maka hal ini berarti hal-hal negatif tidak ada dalam alam. Kant awalnya memperkenalkan negativitas serupa, yang dapat diasimilasikan dengan apa yang disebutnya kejahatan radikal, dan dari sudut pandang Kristen dengan dosa, yang manifestasinya merupakan dualitas asli dari sifat manusia.

Bagi Hegel dan semua pemikiran dialektis, manusia tidak pernah mempunyai apa pun selain nostalgia akan sesuatu yang nyata yang akan datang, yang hanya dapat ditegakkan dalam karya nalar progresif dalam sejarah. Namun di sini sekali lagi hubungan asli antara keterasingan dan sejarah disebabkan oleh gagasan hubungan asli dengan keberadaan dilakukan berdasarkan model Diri = Aku, oleh karena itu cinta diri - yang secara harfiah bertentangan dengan teks Rousseau. 

Dalam Hegel, keterasingan diintegrasikan sebagai momen dalam proses sejarah pembebasan; ini hanyalah penyingkapan kontradiksi konsep alam yang laten dan belum terselesaikan. Ia tidak dapat menerima ungkapan seperti kebaikan alami manusia, atau bahkan tidak dapat memahami hubungan asli dengan keberadaan dalam bentuk interioritas yang disebut Rousseau sebagai cinta diri. Bukan karena pesimisme Rousseau tidak memberikan makna spekulatif pada sejarah, sebagaimana dialektika dan mungkin eksistensialisme, namun karena sudut pandang yang memberi makna pada sejarah. Sejarah itu sendiri merupakan sudut pandang kedua yang diturunkan, tidak dapat dipisahkan dari sebuah sejarah. ketakutan menjadi manusia, terlalu manusiawi, dengan model cinta diri: makna yang diberikan kepada makhluk yang bejat, sudah diasingkan, dan menjadi budak.

Jika kita kembali ke contoh pengetahuan tentang kematian, kita memahami dengan cara lain bagaimana sudut pandang dialektis ditempatkan pada perspektif kedua setelah perspektif, yang ditutupi oleh kerusakan cinta diri, dari sumber segala sesuatu yang kita miliki gairah. Dan mengatakan cinta diri, seperti pengakuan Hegelian, memunculkannya dalam diri manusia, baik melalui cacat dalam representasi diri, dan melalui perantaraan identitas universal dalam pembentukan suatu eksistensi tertentu, pengetahuan tentang kematiannya. 

Namun representasi kematiannya yang diperoleh manusia sangatlah penting. Memang benar, siapa pun yang membayangkan kematiannya tidak pernah benar-benar memahami kematiannya : kita tidak pernah melihat diri kita sekarat, tetapi melalui cinta diri, kita memiliki ilusi percaya pada kekuatan. Dalam representasi manusia tentang kematiannya, ia selalu membayangkan dirinya dari sudut pandang orang lain, yaitu dari sudut pandang eksterioritas dirinya. Ada kemungkinan pengetahuan tentang kematian dalam hal ini merupakan gejala yang paling unggul dari keterasingan, karena percaya seseorang mengetahui kematiannya hanya karena ia membayangkannya, bukankah ini merupakan bukti nyata, ia mengira Anda melihat kematian Anda, padahal Anda hanya bisa melewatkannya, ketika kamu diasingkan;

Sebaliknya, orang yang membebaskan dirinya dari keterasingan mungkin adalah orang yang mengetahui ia tidak mengetahui kematiannya, atau yang mengetahui dalam cinta diri ia berada di luar dirinya. Rousseau pada dasarnya akan membuat rumusan Spinozist miliknya sendiri: manusia bebas memikirkan hal yang tidak lain selain kematian, sejauh pengetahuan tentang kematian adalah manifestasi par excel dari kesenjangan dengan diri kita sendiri. Kematian bukanlah hal yang negatif; Namun, gejala yang paling menonjol dari keterasingan cinta diri dapat diidentifikasikan dengan pengetahuan tentang kematian. Menemukan kembali interioritas cinta diri, jika memang hal itu tampak mungkin di mata Rousseau, berarti membangun kembali hubungan dengan eksistensi yang benar-benar terbebas dari eksterioritas terhadap diri sendiri yang memanifestasikan dirinya dalam pengetahuan tentang kematian. Dalam naturalisme Rousseau, terdapat kebalikan dari dialektika yang menyatakan bukanlah kehidupan yang menyusutkan sedikit dari kematian dan menjaga dirinya murni dari kehancuran, namun kehidupan yang mendukung kematian tersebut dan dipertahankan di dalamnya, yaitu kehidupan roh, cakrawala pemikiran yang mengabaikan kematian.

Permainan imajinasi yang bermasalah. Lalu haruskah kita menjadikan Ceramah Kedua, sebuah manifesto yang menentang penampilan nalar, sebagai sebuah misologi ; Rousseau dengan jelas menyatakan sebaliknya karena tiga alasan. Pertama karena tidak ada kemungkinan untuk kembali ke keadaan alami dari Ceramah Kedua. Lalu karena keadaan alami ini adalah kebodohan sejati manusia: hanya terbatas pada naluri fisik saja, ia tidak ada, ia bodoh; inilah yang saya tunjukkan dalam Discourse on Inequality; akhirnya karena Rousseau berpikir, di atas negara sosial yang korup, ada negara sipil yang adil. 

Apa yang sebenarnya diidentifikasi oleh Rousseau adalah hubungan mendasar dengan keberadaan yang tidak muncul dari representasi dan cinta diri, dan apa yang coba dibelokkan oleh Wacana Kedua justru merupakan konstitusi masa depan dari hubungan ini, menjadi dari kondisi sekunder keterasingan. Kecintaan pada diri sendiri berubah seiring berjalannya waktu, dan dalam modifikasi ini virtualitas terwujud secara konkret. Kemampuan pusat yang mampu berubah menjadi keterasingan dan modifikasi, diferensiasi tanpa eksterioritas pada diri sendiri dari cinta diri, hasrat primitif, sebenarnya adalah imajinasi, atau, dengan nama lain, kesempurnaan. Mari kita kutip di sini, untuk lebih memahami hubungan antara kesempurnaan dan imajinasi, sebuah analisis oleh Eric Zernik:

 Kesempurnaan bukanlah sekedar kemampuan seperti yang lainnya, namun prinsip kebangkitan kemampuan di bawah pengaruh keadaan eksternal. Spontanitas inilah yang memungkinkan kita mengatakan kemampuan-kemampuan itu bangkit dengan sendirinya, melalui suatu gerakan yang datang dari dalam, meskipun timbul dari luar. Hal ini, jika kita berani berani mengatakan oxymoron ini, adalah spontanitas yang terprovokasi, yang memiliki ciri ganda yaitu aktivitas dan kepasifan. Kini kekuatan kasih sayang pada diri sendiri ini tidak lain adalah imajinasi. 

Di tengah-tengah antara kepekaan murni dan kekuatan representasi, imajinasi menciptakan apa yang disebut Bachelard sebagai non me-mine. Imajinasi sebenarnya berasal dari diri saya, namun sekaligus menyebarkan gambaran suatu objek yang saya kaitkan dengan realitas eksternal. Sebaliknya, objek eksternal tidak menggerakkan saya atau hanya menarik minat saya jika ia bergema dalam diri saya, semacam mental ganda. Dengan demikian, jika benar asal muasal pemikiran terletak pada kesempurnaan, maka hakikatnya tidak lain adalah imajinasi.