Apa Itu Bukti Ontologis?

Jelas argumen ini mirip dengan argumen yang dikritik Kant atas nama bukti ontologis. Namun, bukti tersebut kurang memiliki unsur ontologis yang tepat, yaitu definisi positif tentang Tuhan sebagai wujud yang mewujudkan kepenuhan wujud, yang mengandung segala kesempurnaan, oleh karena itu tentu mengandung wujud, yang dapat disimpulkan dari hakikat-Nya melalui implikasi.. Sebaliknya, St. Anselmus menawarkan gambaran negatif tentang keberadaan ilahi: keadaan seperti tidak ada yang lebih besar yang dapat dibayangkan. 

Rumusan ini sama sekali tidak memberi tahu kita tentang apa yang terkandung dalam hakikat Tuhan, tidak mengajak kita merenungkan sifat-sifat-Nya, malah sebaliknya membangkitkan upaya untuk memahami wujud lain, yang lebih hebat dari-Nya, dan kita hanya mengatakan hal itu tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu, pembuktian Anselmus tidak menjangkau keberadaan Tuhan melalui implikasi internal, dengan mengambil dari kekayaan wujud-Nya. Hal ini didasarkan pada ketidakmungkinan untuk memahami lebih dari Tuhan, karena harus menambahkan sesuatu kepada-Nya. Kant menyebut bukti ontologis sebagai penalaran yang berangkat dari konsep ke eksistensi. Sekarang premis Saint Anselmus bukanlah sebuah konsep, melainkan ketidakmungkinan sebuah konsep. Dan pembuktiannya terletak pada apa yang tidak dapat saya pikirkan, tidak pernah pada apa yang dapat saya pikirkan.

Kita dapat menganggap hal ini berarti hal yang sama, dan Santo Anselmus dapat, sebagai pengganti premis negatifnya (yang sedemikian rupa sehingga tidak ada yang lebih besar yang dapat dibayangkan), memulai dari premis positif yang setara, dengan mendefinisikan Tuhan yang lebih besar dari semuanya. Dia kemudian akan, secara efektif, menyatakan bukti ontologisnya. Penggantian premis positif dengan premis negatif yang tidak berbahaya ini disarankan oleh orang sezaman dengan Santo Anselmus, orang yang, sebelum orang lain, menentang Proslogion dan bukti yang dikandungnya: biksu pemberkatan Gaunilon (990 -1083). 

Gaunilon menyajikan kritiknya terhadap argumen Anselmus dalam bukunya Liber pro insipiente, Buku untuk pembelaan orang bodoh : karena orang bodoh, menurut penilaian Gaunilon, tidak diragukan lagi salah karena tidak mengakui keberadaan Tuhan, tetapi dia benar jika tidak merasa diyakinkan olehnya. bukti yang seharusnya dari Proslogion. Bukti ini, oleh karena itu, Gaunilon beberapa kali merumuskan kembali dalam istilah positif: apa yang lebih besar dari segala sesuatu ada dalam kecerdasan, tetapi jika itu ada dalam kecerdasan maka ia ada dalam kenyataan, jika tidak maka ia tidak ada. 

Nmun Santo Anselmus dengan keras menolak perumusan ulang buktinya. Dia melakukannya dalam bab V tanggapannya terhadap Gaunilo, Liber apologeticus contra Gaunilonem respondentem pro insipiente. Sama sekali tidak sama, jelas Anselme, memulai dari premis yang sedemikian rupa sehingga tidak ada yang lebih besar yang dapat dibayangkan atau memulai dari premis apa yang lebih besar dari segalanya: bukti saya hanya konklusif dalam kasus pertama, bukan kasus kedua. Karena tidak ada yang tidak masuk akal dalam menyatakan apa yang lebih besar dari segalanya tidak ada, karena kita berpikir, tepatnya, yang terbesar ini bukanlah sesuatu yang lebih besar yang tidak dapat dibayangkan: hanya ketika kita mengidentifikasi Tuhan dengan Tuhan. deskripsi negatif ketidakberadaannya menjadi tidak terbayangkan.

 Oleh karena itu, bukti Saint Anselmus bukanlah bukti yang akan dikritik Kant. Hebatnya, di antara mereka yang, pada Abad Pertengahan, mengkritik bukti ini, tidak ada satu pun yang secara tepat menargetkan hal yang tampaknya penting bagi Kant, yaitu transisi dari konsep ke eksistensi. Hal ini berlaku bagi biksu pertama, Gaunilon, yang merangkum posisinya dengan sangat jelas dalam kalimat dari Pro insipiente (bab V): 

Oleh karena itu, penting bagi saya untuk membuktikan terlebih dahulu makhluk yang lebih besar ini ada di dalam realitas di suatu tempat [yaitu dalam kecerdasan kita], dan hanya pada saat itulah, karena realitas tersebut lebih besar dari segalanya, akan menjadi tidak terbantahkan realitas tersebut, pada kenyataannya, ada dalam dirinya sendiri. Bagi Gaunilon (hal yang sama berlaku untuk Saint Thomas), apa yang tidak dapat diterima dalam pembuktian Anselmus adalah momen pertamanya, di mana kita mengandaikan Tuhan, makhluk yang tidak lebih besar dari yang dapat dipahami, ada dalam kecerdasan.

 Gaunilon, di sisi lain, tidak mengalami kesulitan untuk mengakui jika makhluk ini ada dalam kecerdasan, maka ia harus ada dalam kenyataan, dan ini karena keberadaan dalam kenyataan jelas lebih daripada keberadaan dalam kenyataan. Sekarang terletak pada bukti palsu dari lebih ini, oleh karena itu pada momen pembuktian kedua, Kant, sebaliknya, akan mengarahkan semua upaya kritisnya, membiarkan tetap utuh posisi Tuhan sebagai objek cita-cita transendental, objek yang berada, ia tentukan, hanya dalam akal.

Apa sebenarnya yang kami maksud, tanya Gaunilo dalam bab II Pro insipiente, ketika kami mengatakan menjadi seperti tidak ada yang lebih besar yang dapat dibayangkan ada dalam kecerdasan saya? Satu dari dua hal. Entah kita hanya ingin mengatakan ketika mendengar kata-kata ini saya sangat sadar memikirkan sesuatu, sama seperti saya sadar memikirkan segala macam hal lainnya, yang banyak di antaranya disalahpahami, salah, diragukan, tidak ada. Entah kita ingin mengatakan representasi saya tentang makhluk seperti itu memiliki status yang luar biasa, saya tidak dapat memikirkannya selain dengan memahaminya, yaitu, Gaunilon menjelaskan, dengan memahami dengan ilmu pengetahuan yang yakin ia ada di kenyataan. 

Dalam kasus pertama, rumusan yang dimaksud tidak memberi saya kriteria apa pun untuk menentukan valid atau tidaknya pemikiran yang ditimbulkannya, dan oleh karena itu tidak memungkinkan saya membuktikan apa pun. Sebaliknya, pada kasus kedua, sejak awal sudah diberikan apa yang perlu dibuktikan. Kalau begitu, apa gunanya menunggu pembuktian yang kedua, karena semuanya sudah diputuskan dari yang pertama? Dan mengapa berusaha meyakinkan seseorang yang, dengan memikirkan Tuhan, tidak perlu lagi diperlihatkan dia ada dalam kenyataan? Ateisme akan sangat tidak masuk akal sehingga tidak akan ada satu pun ateis. Singkatnya, bukti Anselmus tidak membuktikan apa pun, atau membuktikan terlalu banyak.

Terlepas dari signifikansi kritisnya, bagi saya dilema Gaunilo tampaknya dengan sempurna merangkum ambivalensi perasaan yang diilhami oleh argumen seperti argumen Saint Anselmus. Kita dapat dengan mudah melihat dalam argumen ini hanya sebuah sofisme yang sia-sia dan delusional, tidak layak menerima keseriusan yang diklaim oleh gagasan pembuktian, sebuah tipu muslihat yang meyakinkan orang-orang yang mudah percaya hal itu dapat mewujudkan kenyataan dari pemikiran sederhana. Pada saat yang sama, kita merasakan kedalaman yang jauh melampaui keseriusan ini, jauh melampaui pembuktian sederhana, dan ini karena pada akhirnya ini bukanlah persoalan pembuktian, tentang meyakinkan, namun hanya untuk mengingat kembali kepastian utama: kepastian pemikiran kita benar. selalu terbuka terhadap yang lain, terhadap wujud yang melampauinya, meluapkannya.