Dari pemahaman baru tentang hubungan pedagogis, Freire mengusulkan untuk melampaui transmisi konten yang otoriter melalui dialog kritis di mana pendidik dan siswa belajar dalam hubungan horizontal, memulihkan pengetahuan semua orang dan berkontribusi dalam mendidik bersama dalam proses pendidikan. formasi timbal balik dan permanen untuk transformasi dunia.
Nusbaum (2010:76) mencela  cita-cita Socrates ini berada dalam kesulitan serius di dunia yang bertekad untuk memaksimalkan pertumbuhan ekonomi. Oleh karena itu, hal ini sangat penting untuk memperkuat demokrasi yang aktif dan partisipatif serta untuk membela dan melaksanakan hak asasi manusia atas pendidikan.
Freire melangkah lebih jauh ketika ia mengusulkan untuk mengintegrasikan pembelajar literasi sebagai subjek penting dari proses pembelajaran dan bukan sebagai objek, yang mengarah pada penemuan  bentuk dan proses tindakan pembelajaran sangat menentukan dalam kaitannya dengan isi pembelajaran itu sendiri. Tidak mungkin belajar menjadi seorang demokrat dengan metode otoriter. Hanya pendidik otoriter yang mengingkari solidaritas antara tindakan mendidik dan tindakan dididik oleh peserta didik. Merekalah satu-satunya pihak yang memisahkan tindakan mengajar dari tindakan belajar, sehingga mereka yang seharusnya mengetahui akan mengajar dan mereka yang seharusnya tidak mengetahui apa-apa akan belajar (Freire).
Partisipasi peserta didik dalam proses konstruksi pengetahuan tidak hanya lebih demokratis, tetapi  terbukti lebih efektif (Gadotti, 1996). Dengan mengingat hal ini, baik pelajar maupun guru mengubah diri mereka menjadi peneliti kritis dan, untuk tujuan ini, mereka dapat menggunakan kembali alat-alat seperti penelitian tindakan, penelitian partisipatif dan sistematisasi pengalaman, yang mendorong produksi pengetahuan mulai dari bidang sosial dan politik. tindakan masyarakat yang tertindas. Pendidikan populer, dalam sejarahnya yang panjang di Amerika Latin, telah mendorong praktik-praktik ini, berdasarkan kontribusi Freire dan Fals Borda, sejak tahun 1960an, memungkinkan sintesis dan pengaruh timbal balik untuk meningkatkan tingkat efektivitas tindakan transformatif dan pemahaman akan realitas.  Pengetahuan umum yang dihasilkan oleh kehidupan sehari-hari dan berbagai jenis pengetahuan lokal yang dihasilkan oleh budaya dipulihkan. Usulan metodologis ini dimasukkan dalam kerangka konstruksi kekuatan sosial dengan bentuk dan prosedur yang memungkinkannya membangun pemberdayaan melalui pendidikan dan membangkitkan rasa baru kehidupan masyarakat yang demokratis.
Memikirkan kembali gagasan konstruksi pengetahuan berarti memikirkan kembali gagasan kekuasaan dan, akibatnya, gagasan demokrasi dan kewarganegaraan  dengan tujuan utama membangun proyek masyarakat yang adil dan bersatu.
Kewarganegaraan dipahami sebagai perampasan realitas untuk bertindak berdasarkan realitas tersebut, dengan secara sadar berpartisipasi demi pembebasan, dalam solidaritas, karena manusia membebaskan diri mereka sendiri dalam persekutuan (Freire, 1973). Setiap manusia dapat dan harus sadar akan keadaannya serta hak dan kewajibannya sebagai pribadi.
Sejalan dengan tantangan terhadap masyarakat secara keseluruhan, Paulo Freire menegaskan  masyarakat tidak hanya belajar di sekolah, sehingga memperluas cakupan dan bentuk pelaksanaan pendidikan untuk transformasi. Dari tulisan pertamanya, ia menganggap  sekolah lebih dari sekadar empat dinding ruang kelas, sebuah pendekatan yang berlaku saat ini dalam masyarakat pengetahuan, karena ruang sekolah telah diperluas melalui saluran virtual, dengan teknologi memainkan peran utama. Ruang pembelajaran baru (internet, televisi, jejaring sosial, organisasi sosial, gereja, bisnis, ruang keluarga) telah memperluas pengertian sekolah dan ruang kelas. Namun, dalam konteks pandemi global, kapitalisme platform telah mengambil alih, penekanan pada hubungan pendidikan perbankan, yang menggantikan interaksi dan koneksi dengan konten kotak dan perangkat yang terstandarisasi. Masalahnya, tambahnya, adalah siapa pemiliknya, siapa yang menghegemoni domain produksi, distribusi, penjualan dan penggunaan teknologi.
Freire  memperluas makna pendidikan, karena sekolah bukan hanya tempat belajar, tetapi  tempat bertemu, bertukar pikiran, berkonfrontasi, berdiskusi, berpolitik, singkatnya melatih kewarganegaraan bagi masyarakat demokratis. Karena alasan ini, ia merekomendasikan pentingnya mengembangkan kesadaran siswa akan hak-hak mereka, serta kehadiran kritis di dunia nyata (Freire).
Untuk memperkuat upaya pendidikan demi demokrasi, Freire menetapkan syarat untuk melaksanakannya bersama para pelajar, dengan merangsang pembacaan kritis terhadap realitas. Ditambah lagi dengan berkembangnya otonomi subjek, solidaritas (kolaborasi), pengambilan keputusan, partisipasi, tanggung jawab sosial dan politik serta penegasan perbedaan dalam kondisi simetris.
Jose de Souza (2010) menggarisbawahi dalam hal ini  pedagogi kritis Freire berkontribusi pada pelatihan warga negara agar sadar  kekuatan transformasi terletak pada pertanyaan yang membebaskan, dan bukan pada jawaban yang memenjarakan mereka. cakrawala dan jalur. Pertanyaan ini membebaskan kita menuju cakrawala yang bisa dinegosiasikan dan menuju konstruksi jalan kita sendiri untuk mencapainya. Pedagogi ini  mempraktikkan dekonstruksi dan dekolonisasi tanggapan-tanggapan yang asal usul sejarahnya, tujuan politiknya, dan konsekuensi epistemologisnya menunjukkan  tanggapan-tanggapan tersebut tidak relevan bagi dunia pedesaan.
Dalam konteks kecenderungan otoriter yang dialami benua ini, gagasan dan usulan pendidikan Paulo Freire telah dilarang dan dianiaya di Brasil oleh kekuatan konservatif, pemerintah dan masyarakat, serta guru dan sekolah yang mempromosikan pemikiran dan praktiknya dianiaya. Ekspresi otoriter dan antidemokrasi ini tidak netral atau apolitis, namun sebaliknya, seperti yang diperingatkan oleh Freire sendiri (1973), pendukungnya tahu betul apa yang mereka lakukan dan ke mana mereka ingin pergi. Dalam studinya A Radiografia do Golpe , Jesse de Souza (2016) menekankan  kegaiban asal mula proses sosial memiliki kepentingan politik untuk membuat penyebab ketidaksetaraan dan ketidakadilan menjadi tidak terlihat secara sosial, untuk mencegah melihat ke akar-akarnya, mempertanyakan diri sendiri dengan otonomi.
