Kritik Nalar Dialektis

Kritik Nalar Dialektis /Critique of Dialectical Reason adalah sebuah buku tahun 1960 karya filsuf Jean-Paul Sartre, di mana penulisnya mengembangkan lebih lanjut Marxisme eksistensialis yang pertama kali ia uraikan dalam esainya Search for a Method (1957). Kritik terhadap Nalar Dialektis dan Pencarian Metode ditulis sebagai naskah umum, dan Sartre bermaksud agar naskah yang pertama secara logis mendahului naskah yang kedua.   Kritik terhadap Nalar Dialektis adalah risalah filosofis berskala besar kedua Sartre, Being and Nothingness (1943) yang merupakan risalah pertama.  Buku ini dipandang oleh sebagian orang sebagai peninggalan eksistensialisme asli Sartre sementara yang lain melihatnya sebagai kelanjutan dan penjabaran dari karya sebelumnya;

Dalam kaitannya dengan manusia dan kedirian yang sebenarnya, Heidegger menempatkan pertentangan dalam eksistensi sebagai suatu aktivitas kehidupan yang mengikuti skema tradisional filsafat pengetahuan diri. Apa yang dia perkenalkan di sini dan apa yang memainkan peran penting sejak saat itu dalam filsafat, terutama setelah eksistensialisme Sartre tentang Keberadaan dan Ketiadaan dan Kritik Nalar Dialektis adalah konsep Yang Lain.

Bagi Heidegger, keberadaan manusia atau keberadaan manusia pada mulanya ditentukan sebagai keadaan awal ketidakaslian, sepanjang ditentukan oleh faktualitas-faktualitas sebelumnya seperti kondisi budaya, bahasa, dan normatif. Oleh karena itu, keberadaan manusia berada dalam cakrawala pemahaman atau, sebagaimana Heidegger menyebutnya, dalam dominasi orang lain. Yang lain ini (dalam huruf kapital), yang  memiliki arti yang sama dengan manusia dalam:
Kami menikmati dan bersenang-senang sebagaimana yang kami nikmati; kita membaca, menonton, dan menilai sastra dan seni sebagai seseorang yang menilai; Namun kita  menarik diri dari 'kerumunan besar', seperti halnya seseorang menarik diri 1 , jadi kita bukanlah orang-orang istimewa, namun berfungsi sebagai wujud nyata Dasein hingga ia menemukan jati dirinya yang terpenuhi.

Jadi ada wujud yang tidak autentik pada awal keberadaan manusia, yang berpotensi berkembang dan berubah menjadi wujud nyata atau autentik dalam perjalanan hidup atau keberadaannya di dunia. Tanpa harus masuk ke dalam dialektika, kita dapat melihat inti dari filsafat kesadaran (diri) Hegel, meskipun diferensiasi konseptual harus dilakukan di beberapa tempat, namun hal ini tidak membuat perbedaan yang signifikan secara keseluruhan. Nanti kita akan menemukan yang lain ini lagi dalam diri Lacan sebagai penandanya.

Bukanlah kelebihan Heidegger untuk memasukkan level manusia ini sebagai level dalam cakrawala pemahaman keberadaan manusia. Dia mendefinisikan tingkat ini sebagai tingkat ontologis dan memperhitungkannya dalam analisisnya tentang keberadaan. Manusia atau sebagaimana Martin Heidegger sendiri menyebutnya, publik ada di sana dan secara ontologis menemani Dasein sepanjang waktu. Namun pendampingan merupakan istilah yang lemah, karena masyarakat mewakili regulator penting: Segala sesuatu yang asli dihaluskan dalam semalam sebagai sesuatu yang sudah lama diketahui. Segala sesuatu yang telah diperjuangkan menjadi dapat dikendalikan. Setiap rahasia kehilangan kekuatannya. Kepedulian terhadap kerata-rataan kembali mengungkapkan kecenderungan esensial dari keberadaan.

Peraturan ini, seperti yang dijelaskan dalam kutipan tersebut, bukanlah suatu hal yang bersifat eksternal dan dapat dibuang, melainkan mendefinisikan keberadaan sebagai dipahami dengan cara ini dan dipahami dengan cara ini. Dan sepanjang hidup, ia merupakan otoritas yang melepaskan tanggung jawab atas dirinya sendiri baik yang bersifat afirmatif maupun tidak autentik dengan menampilkan legitimasi faktualnya sebagai tatanan yang sudah ada dan sudah dijalani. Anda bisa mengandalkannya. Kemudian kami melakukannya sama seperti orang lain dan selalu melakukannya.

Kami ingin memperkenalkan perubahan kecil pada saat ini, namun perubahan tersebut akan segera berubah menjadi sesuatu yang lebih dari sekedar nuansa konseptual. Dan lebih suka berbicara tentang kami daripada manusia,  untuk memberi bobot pada kutipan kedua dari belakang pada halaman ini dalam arti  kami di dalamnya hanya membutuhkan manusia secara kebetulan. Atau dengan kata lain: Manusia adalah Kita. Saat ini kita tidak lagi menikmati dan menikmati diri kita sendiri sebagaimana kita menikmati diri kita sendiri, melainkan sebagaimana kita menikmati diri kita sendiri di lingkungan atau lingkungan sosial kita; kita membaca, melihat dan menilai sastra dan seni, bukan sebagai seorang hakim, tetapi seperti yang telah kita pelajari dan kembangkan di sekolah, universitas, lingkaran pertemanan dengan seniman dan penulis atau dalam percakapan pribadi; Tapi kita  menarik diri dari 'kerumunan besar', bukan bagaimana kita menarik diri, tapi bagaimana kita menarik diri.

Dengan kita kita ingin menetapkan  yang pertama dan terpenting adalah kita, bahkan jika kita bertindak, berpikir dan melakukan apa yang diharapkan oleh lingkungan sosial kita. Seorang manusia yang abstrak tidak banyak membantu dalam memahami masalah ini dengan lebih baik. Dan kita memperhatikan  tidak ada satu tingkat ontologis pemahaman tentang keberadaan, melainkan banyak, hampir tak terhitung jumlahnya, yang kita kuasai selusin di awal kehidupan.
Kita tidak terpapar atau menyerah pada cara hidup di dunia yang asing bagi kita, melainkan kita menghadapi dunia yang paling beragam dengan cara yang paling beragam, masing-masing berbeda, berbeda di mana pun. Setelah beberapa tamparan di wajah, dunia taman kanak-kanak kita agak terkendali, dan setelah beberapa balita dan konferensi orang tua-guru, kita lulus. Di universitas-universitas kami mempelajari dengan sangat cepat wacana masing-masing fakultas dan departemen dan jika kami tidak tumbuh di Berlin-Neukln, kami berjalan-jalan di sana dengan mata terbuka di siang hari. Hal ini menjadi problematis dalam setiap kasus dan selalu sangat spesifik ketika kita tidak mengetahui wacana orang lain dan kita sendiri bukan bagian dari masyarakat masing-masing.

Secara struktural, manusia didefinisikan oleh Heidegger sebagai ketidakaslian dan determinasi eksternal, yang tidak dapat kita biarkan apa adanya. Dan  bukan landasan keberadaan manusia dari ketidakaslian manusia seperti: Semua orang adalah yang lain dan tidak ada seorang pun yang menjadi dirinya sendiri. Segala sesuatu dapat berubah seiring waktu dan memiliki karakteristik berbeda di tempat berbeda. Oleh karena itu, manusia Heidegger tampak seperti cerminan kondisi sosial dan normatif pada masanya di Marburg pada tahun 1920-an. Tentu saja fakta atau publisitas yang berbeda ditemukan di wilayah Ruhr pada waktu yang bersamaan.

Namun demikian, pada dasarnya kita tetap mempertahankan karakter fundamental dari berada di dunia sebagai suatu kemungkinan, sebagai suatu kewajaran dari keberadaan. Namun, kami melihat definisi kontingensi sebagai ketidakaslian, pembusukan, dan determinasi eksternal sebagai hipostasis karena mewakili gagasan yang mengembangkan konsistensi konseptualnya dengan pasangan dikotomis yang berlawanan.

Kontinjensi tidak memerlukan penentuan lebih lanjut. Apa yang Heidegger identifikasi sebagai ketidakaslian, pembusukan, dan determinasi eksternal sebagai struktur dasar keberadaan di dunia adalah sebuah hipostasis. Hal ini mewakili aspek sentral dalam era masyarakat industri yang semakin cepat berkembang dan berkembang dengan kolektivisasi komprehensif keberadaan manusia di depan umum melalui politik dan dalam pekerjaan melalui ekonomi modern.

Pada bagian selanjutnya kita akan membahas lebih detail tentang definisi Heidegger tentang kepedulian sebagai wujud Dasein. Untuk mengantisipasi hal tersebut, perlu dicatat di sini  Heidegger tentu menyadari problematis identifikasi struktur keberadaan Dasein dengan penuh perhatian. Oleh karena itu, dalam Being and Time, ia berupaya untuk membuktikan secara pra-ontologis penafsiran eksistensial keberadaan Dasein sebagai suatu perhatian, kembali ke dongeng kuno karya Hyginus. Sulit untuk mengetahui apa yang dimaksud dengan masa percobaan, meskipun upaya ini menunjukkan pendekatan Heidegger yang hampir berprinsip, yang sebenarnya merupakan ciri dari karya-karyanya selanjutnya.

Kami menganggap masa percobaan sebagai istilah pengganti yang sah untuk pembenaran dalam hal membenarkan sesuatu yang tidak dapat dibenarkan karena tidak berdasar (kontingensi).
Karena fenomenologi hanya dapat membuktikan dirinya melalui dirinya sendiri, maka setiap sudut pandang adalah dosa, bertentangan dengan semangatnya sendiri. Fenomenologi hanya dapat membuktikan dirinya melalui dirinya sendiri; ia harus menjalankan metodenya agar dapat memilikinya, dan ia hanya memilikinya. dalam pemenuhan dirinya sendiri.

Jika Anda mempertimbangkan bagian lain dari filosofinya, Anda dapat melihat paralelisme antara fenomenologi dan ilmu dasar dalam penentuan nasib sendiri metodologi mereka. Namun dilema mendasar dari pemikiran Heidegger adalah  ia hanya dapat memenuhi kebutuhannya sedemikian rupa sehingga otonomi pembenarannya hanya dapat diekspresikan dalam bentuk sirkularitas.
Di sini menjadi jelas  upaya melepaskan diri dari Husserl sulit dicapai dengan cara ini. Untuk menjustifikasi metodologinya dan memungkinkan self-referenceality, fenomenologi  memerlukan aturan-aturan logis yang berada di luar dirinya dan tidak dapat dibenarkan, apalagi ia hanya perlu menafsirkan hasil implementasinya dengan menggunakan asumsi-asumsi logis.

Heidegger mengetahui hal ini ketika dia menunjukkan  fenomenologi harus mengartikulasikan hasil-hasilnya secara linguistik dan mengacu pada Plato, yang secara eksplisit mencatat perbedaan ontik-ontologis dalam alegori dan ekspresi linguistik lainnya sebagai perbedaan yang tepat terhadap gagasan tersebut. Namun, dalam Heidegger, tidak ada gagasan yang bertentangan dengan ekspresi linguistiknya, melainkan cara keberadaan dan kesegeraan yang aneh.
Penglihatan langsung (noein), bukan sekedar melihat yang dialami oleh indera, tetapi melihat secara umum sebagai suatu kesadaran asli yang memberi, apa pun jenisnya, merupakan sumber hukum tertinggi dari semua pernyataan yang masuk akal. Ia hanya mempunyai fungsi pemberian hukum karena dan sejauh ia pada mulanya memberi.

Upaya pembuktian pra-ontologis dan sekaligus non-refleksif ini mengarahkan Heidegger menentang konsep teoretis Husserl tentang intensionalitas. Sebaliknya, kepedulian dimaksudkan untuk menggambarkan cara hidup manusia yang tidak terbatas pada pandangan kognitif terhadap dunia, namun terutama berkaitan dengan hubungan praktis dengan dunia, yang kemudian  dapat membentuk pemahaman teoretis tentang dunia. dunia. Di satu sisi, Heidegger mengobjektifikasi kedekatan yang tidak jelas, namun di sisi lain, ia  ingin menangkap dimensi pengalaman aktual yang bersifat membuka dan menemukan.

Sejak awal, pelaksanaan keberadaan manusia bersifat terbuka dan menemukan, terutama impresionistik, tidak disengaja atau refleksif dan tidak berdasar dalam keberadaannya, yaitu kontingen. Agar tidak menimbulkan kebingungan yang sama seperti filsafat kesadaran dan, sampai batas tertentu, fenomenologi modern, pada titik ini kami tekankan  pelaksanaan eksistensi sejak awal bukanlah pra-linguistik, pra-sengaja, pra-reflektif, dan sebagainya;

Dimensi pengalaman sebenarnya terletak pada interaksi Dasein dengan orang lain. Meniru, gestur, sensual, fisik. Oleh karena itu, penentuan keberadaan manusia dari sudut pandang antropologis filosofis ditentukan oleh fakta , sejak awal keberadaannya, manusia membantu membentuk kondisi kehidupan di mana keberadaannya berlangsung. Artinya, ia mengintervensi realitasnya kapan saja dan di mana saja, tetapi berbeda-beda tergantung kondisi masing-masing, atau membentuk realitas tersebut. Hal ini tidak hanya berlaku pada kondisi kehidupannya, namun  pada mata pencahariannya.

Dalam interaksi eksistensi dengan orang lain, dengan orang lain, dan dengan benda-benda, terjadilah keberadaan manusia di dunia. Pada awal kehidupannya, seseorang tidak mengetahui atau mengetahui apa pun tentang orang lain, apalagi manusia. Tidak ada apa pun tentang objek .

Psikoanalisis Freud, misalnya, meninggalkan gagasan luar biasa  anak tidak menganggap dan mengalami dunia sebagai sesuatu yang berbeda dari dirinya, tetapi sebagai bagian dari dirinya dan dirinya sendiri sebagai bagian dari dunia. Dengan menggunakan cara berpikir, Heidegger mencari suatu kesegeraan di mana pemisahan antara diri dan benda mengalir dan memahami cara di mana segala sesuatu ditangani bukan dari keberadaan benda yang dipertanyakan, tetapi dari waktu, dari wujud hingga dunia benda.  subjek.

Saat ini sulit untuk mengulangi atau mengutip kalimat-kalimat seperti yang terjadi pada bulan Juni 1950 yang bukan merupakan parodi dari jargon filsuf, atau bahkan imajinasi, melainkan Heidegger yang asli. Namun di sinilah letak radikalisme Heidegger dalam mempertanyakan pemahaman diri manusia selama berabad-abad, yang menurutnya manusia hanya memahami dirinya sendiri dalam konsepsi yang paling beragam sebagai subjek, sebagai akal, sebagai ego, sebagai kehendak; Saya adalah saya, segala sesuatu di sekitar saya adalah benda.

Heidegger ingin memahami manusia dari sudut pandang keberadaan dan dengan demikian menggoyahkan ego dalam stabilitasnya yang tampak dipertanyakan. Ia mengambilnya dari pusat pemikiran dan melarutkannya ke dalam takdir yang tidak dimulai dari ego,  tidak hanya didasarkan pada kesadaran refleksi diri. Berpikir berarti memikirkan nasib dan sebab-sebabnya.

Bagi kami, benda adalah benda, benda untuk dimiliki, dilihat, dan dikonsumsi. Mereka tergeletak di hadapan kita, diam, tak bernyawa, tak berdaya. Bahkan orang-orang pun terlihat seperti ini ketika Being and Time, sebuah karya yang sangat dangkal, muncul sekitar tahun 1927. Anak-anak, bayi, hanyalah seorang yang belum ada, seorang pria atau wanita kecil, bayi adalah sebuah tabula rasa di dunia orang dewasa. Fakta anak-anak seharusnya melakukan intervensi besar-besaran terhadap dunia, mencetaknya seperti stempel pada paduan logam ketika mencetak koin, dan bahkan memiliki kehidupan yang menyenangkan tentu saja merupakan sebuah penghinaan.

Begitu mereka lahir, anak-anak kecil mengubah kehidupan orang tuanya, memaksakan ritme tidur-bangun yang dapat merugikan, menjaga popok tetap basah dan kotor hingga mereka belajar cara menggunakan pispot. Mereka menciptakan badai emosi bagi nenek dan kakek, menyebabkan semua orang menyeringai seperti orang bodoh dan jika mereka tidak berhenti berteriak, diri ibu dan ayah terkadang bisa melampaui batas kemampuan mereka. Dan mereka tidak merasakan keberadaan mereka sebagai saya, ibu, dan ayah, sebagai prinsip menyenangkan dalam memiliki dan melakukan, sebagai pendahulu dari saya dan Anda.

Ini  bukan perkembangan lebih lanjut yang nyata jika ego ditentukan sebagai ansambel dorongan parsial dan objek sebagai kumpulan objek parsial. Tentu saja, aku (kesadaran) tidak lagi menjadi pusat keberadaan, namun kini pertanyaan tentang kebutuhan dan dorongan fisik menggantikan pertanyaan tentang keberadaan. Ia kini berfungsi seperti substansi yang mendasarinya, wujud aktual yang menjadi landasan keberadaan manusia dan membentuk mitos baru tentang kebenaran yang dapat diobjektifikasi.

Kepuasan kebutuhan fisik dan nafsu misterius, bisa dikatakan, mendahului perkembangan pemikiran dan dalam psikologi perkembangan fase-fase perkembangan kognitif yang sesuai dicari dan ditemukan, yang sekarang dibedakan lebih lanjut dengan neurobiologi.

Namun kebenaran ada pada keberadaannya, bukan pada pengetahuannya. Menurut Heidegger, yang ada adalah berada di sana, bukan berada. Segala jenis neurosis, nyeri anggota badan saat mengucapkan kata-kata tertentu, keadaan cemas yang spontan, dan dorongan yang tidak dapat dijelaskan, semuanya tanpa temuan organ medis, merupakan pemborosan yang sensasional bagi sains, seni, dan filsafat modern di awal abad ke-20. Namun keberadaan manusia tidaklah sensasional atau boros. Ini dimulai  dan hanya dengan cara ini aspek waktu dapat dilihat sebagai indikasi keberadaan individu - dengan implementasinya dalam lingkungan sosial, dalam kita.

Kita ini bukanlah sebuah aku dan kamu bersama dengan yang lain, melainkan sebuah interaksi yang kompleks, seperti halnya interaksi sensual dengan benda-benda yang terjadi pada awal keberadaan manusia. Dasein mengungkapkan atau menciptakan dirinya sendiri dalam interaksi dari kontingensinya, atau seperti yang dikatakan Heidegger, keterlemparan. Mau tak mau kami tidak dilahirkan di Asia Tenggara. Kita tidak bisa berbuat apa-apa terhadap kita dan dot yang diberikannya kepada kita. Namun kita belajar untuk berinteraksi dan dengan demikian mengubah cara kita berada di dunia di kedua sisi. Kita belajar  ada jawaban di lingkungan sosial kita dan ada hal-hal yang tidak menjawab. Kita tidak memahami cerita tentang kendi di sekitar kita, namun kita jarang jatuh cinta secara mendalam pada dot, meskipun hal itu memang terjadi.

Pada awalnya, keberadaan kita bukanlah suatu kekhawatiran, namun yang pasti merupakan suatu tindakan kepedulian, yang merupakan kata lain dari interaksi. Dan hal ini tidak ditentukan sebagai kesalahan sehari-hari, sebagaimana ditentukan oleh manusia yang mengawasi setiap pengecualian atau ekspresi kedirian yang sebenarnya. Dan selama aku tidak ditentukan oleh laki-laki, maka keberadaanku tidak diberikan kepadaku oleh laki-laki sebagai makhluk asing bagi keberadaanku.

Hipostatisasi semacam itu bermula dari gagasan  keberadaan abstrak bertentangan dengan aturan lain yang sama abstraknya, tidak dapat dikelola, dan tidak mencolok. Namun eksistensi tidak terjadi melalui pertentangan antara ketidakaslian yang abstrak dan tidak berbentuk serta aturan yang anonim. Jika kita mengambil gagasan tentang manusia, maka kita berpegang pada inti terdalamnya dari suatu normatif sebelumnya sebagai cakrawala pemahaman di mana keberadaan manusia itu berlangsung.

Namun normatif ini bukanlah manusia, begitu  bukan kita. Kami mewakili tingkat regulasi. Dengan Manusia, Heidegger menyinggung apa yang kita dan sekarang kita sebut sebagai tatanan simbolik, yang pada gilirannya secara konkrit didasarkan pada norma-norma.Norma dipahami sebagai aturan perilaku konkrit yang sesuai dengan nilai-nilai yang dirumuskan secara umum.

.