Bagi kami, benda adalah benda, benda untuk dimiliki, dilihat, dan dikonsumsi. Mereka tergeletak di hadapan kita, diam, tak bernyawa, tak berdaya. Bahkan orang-orang pun terlihat seperti ini ketika Being and Time, sebuah karya yang sangat dangkal, muncul sekitar tahun 1927. Anak-anak, bayi, hanyalah seorang yang belum ada, seorang pria atau wanita kecil, bayi adalah sebuah tabula rasa di dunia orang dewasa. Fakta anak-anak seharusnya melakukan intervensi besar-besaran terhadap dunia, mencetaknya seperti stempel pada paduan logam ketika mencetak koin, dan bahkan memiliki kehidupan yang menyenangkan tentu saja merupakan sebuah penghinaan.
Begitu mereka lahir, anak-anak kecil mengubah kehidupan orang tuanya, memaksakan ritme tidur-bangun yang dapat merugikan, menjaga popok tetap basah dan kotor hingga mereka belajar cara menggunakan pispot. Mereka menciptakan badai emosi bagi nenek dan kakek, menyebabkan semua orang menyeringai seperti orang bodoh dan jika mereka tidak berhenti berteriak, diri ibu dan ayah terkadang bisa melampaui batas kemampuan mereka. Dan mereka tidak merasakan keberadaan mereka sebagai saya, ibu, dan ayah, sebagai prinsip menyenangkan dalam memiliki dan melakukan, sebagai pendahulu dari saya dan Anda.
Ini  bukan perkembangan lebih lanjut yang nyata jika ego ditentukan sebagai ansambel dorongan parsial dan objek sebagai kumpulan objek parsial. Tentu saja, aku (kesadaran) tidak lagi menjadi pusat keberadaan, namun kini pertanyaan tentang kebutuhan dan dorongan fisik menggantikan pertanyaan tentang keberadaan. Ia kini berfungsi seperti substansi yang mendasarinya, wujud aktual yang menjadi landasan keberadaan manusia dan membentuk mitos baru tentang kebenaran yang dapat diobjektifikasi.
Kepuasan kebutuhan fisik dan nafsu misterius, bisa dikatakan, mendahului perkembangan pemikiran dan dalam psikologi perkembangan fase-fase perkembangan kognitif yang sesuai dicari dan ditemukan, yang sekarang dibedakan lebih lanjut dengan neurobiologi.
Namun kebenaran ada pada keberadaannya, bukan pada pengetahuannya. Menurut Heidegger, yang ada adalah berada di sana, bukan berada. Segala jenis neurosis, nyeri anggota badan saat mengucapkan kata-kata tertentu, keadaan cemas yang spontan, dan dorongan yang tidak dapat dijelaskan, semuanya tanpa temuan organ medis, merupakan pemborosan yang sensasional bagi sains, seni, dan filsafat modern di awal abad ke-20. Namun keberadaan manusia tidaklah sensasional atau boros. Ini dimulai  dan hanya dengan cara ini aspek waktu dapat dilihat sebagai indikasi keberadaan individu - dengan implementasinya dalam lingkungan sosial, dalam kita.
Kita ini bukanlah sebuah aku dan kamu bersama dengan yang lain, melainkan sebuah interaksi yang kompleks, seperti halnya interaksi sensual dengan benda-benda yang terjadi pada awal keberadaan manusia. Dasein mengungkapkan atau menciptakan dirinya sendiri dalam interaksi dari kontingensinya, atau seperti yang dikatakan Heidegger, keterlemparan. Mau tak mau kami tidak dilahirkan di Asia Tenggara. Kita tidak bisa berbuat apa-apa terhadap kita dan dot yang diberikannya kepada kita. Namun kita belajar untuk berinteraksi dan dengan demikian mengubah cara kita berada di dunia di kedua sisi. Kita belajar  ada jawaban di lingkungan sosial kita dan ada hal-hal yang tidak menjawab. Kita tidak memahami cerita tentang kendi di sekitar kita, namun kita jarang jatuh cinta secara mendalam pada dot, meskipun hal itu memang terjadi.
Pada awalnya, keberadaan kita bukanlah suatu kekhawatiran, namun yang pasti merupakan suatu tindakan kepedulian, yang merupakan kata lain dari interaksi. Dan hal ini tidak ditentukan sebagai kesalahan sehari-hari, sebagaimana ditentukan oleh manusia yang mengawasi setiap pengecualian atau ekspresi kedirian yang sebenarnya. Dan selama aku tidak ditentukan oleh laki-laki, maka keberadaanku tidak diberikan kepadaku oleh laki-laki sebagai makhluk asing bagi keberadaanku.
Hipostatisasi semacam itu bermula dari gagasan  keberadaan abstrak bertentangan dengan aturan lain yang sama abstraknya, tidak dapat dikelola, dan tidak mencolok. Namun eksistensi tidak terjadi melalui pertentangan antara ketidakaslian yang abstrak dan tidak berbentuk serta aturan yang anonim. Jika kita mengambil gagasan tentang manusia, maka kita berpegang pada inti terdalamnya dari suatu normatif sebelumnya sebagai cakrawala pemahaman di mana keberadaan manusia itu berlangsung.
Namun normatif ini bukanlah manusia, begitu  bukan kita. Kami mewakili tingkat regulasi. Dengan Manusia, Heidegger menyinggung apa yang kita dan sekarang kita sebut sebagai tatanan simbolik, yang pada gilirannya secara konkrit didasarkan pada norma-norma.Norma dipahami sebagai aturan perilaku konkrit yang sesuai dengan nilai-nilai yang dirumuskan secara umum.
.
