Kantian, Apa Itu Keagungan

Kantian Apa Itu Keagungan  

Hakikat filsafat Kant terletak pada pendekatan filosofis transendentalnya, yaitu alih-alih membuat penilaian tertentu terhadap hal-hal tertentu, Kant terlebih dahulu mengkaji kondisi kemungkinan adanya penilaian tersebut. Sebelum melakukan pemeriksaan terhadap objek tertentu, Kant yakin  harus ada pemeriksaan kritis terhadap kemampuan yang memungkinkan kita membuat penilaian terhadap objek tersebut. Karya sentral dalam sistem filsafat transendental Kant adalah Kritik terhadap Akal Budi Murni (KABM), di mana fakultas pemahaman diperiksa sehubungan dengan kemungkinan membuat penilaian yang termasuk dalam bidang metafisika. Pertanyaan sentralnya di sini adalah: Bagaimana penilaian sintetik bisa dilakukan secara apriori; Dengan kata lain, penilaian yang memperluas pengetahuan kita, namun tetap dibuat secara independen dari pengalaman apa pun yang mungkin terjadi, karena wilayah metafisik menurut definisi berada di luar wilayah pengalaman kita. Tujuan utama Kant adalah untuk menunjukkan batas-batas pemahaman dan dengan demikian melindungi filsafat dari membuat pernyataan tentang objek-objek yang tidak mungkin diketahui.

Kritik terhadap Nalar Praktis berkaitan dengan pertanyaan tentang bagaimana penilaian moral yang berkaitan dengan tindakan yang benar muncul dan, khususnya, apakah dan bagaimana penilaian tersebut mungkin melampaui individu dan dianggap sebagai aturan umum mengenai tindakan yang benar. merongrong kebebasan berkehendak. Bagi Kant, solusi terhadap permasalahan tersebut adalah imperatif kategoris yang terkenal.

Teori estetika Kant yang tertuang dalam Critique of Judgment. Alih-alih menyajikan sistem kategoris seni rupa dan objek-objeknya, seperti praktik umum pada masanya, Kant mengkaji pertanyaan tentang bagaimana mungkin untuk mengaitkan predikat keindahan pada suatu objek dan menganggap penilaian ini valid secara universal. Bisa. Berbeda dengan pernyataan " Saya suka A ", kalimat " A itu indah " membuat klaim validitas universal.

Dilihat dalam konteks sejarah, tidak mengherankan jika Kant memperlakukan predikat keindahan sebagai nilai estetika par excellen. Pada abad ke-18, penciptaan keindahan masih menjadi tugas utama semua seni. Estetika yang jelek atau aneh hanya akan menyusul kemudian. Namun, Kant  menempatkan konsep nilai estetika lain di samping konsep keindahan: keagungan.

Dalam pengantar Kritik Penghakiman (judgment), Kant memberikan indikasi pertama tentang bagaimana perbedaan antara yang indah dan yang agung harus dipahami: Kerentanan kenikmatan refleksi terhadap bentuk-bentuk benda (alam maupun seni) tidak hanya menunjukkan kebertujuan objek dalam kaitannya dengan daya penilaian reflektif, menurut konsep alam, pada subjek, tetapi  demikian pula sebaliknya mengenai subjek dalam kaitannya dengan Objek dalam wujudnya, bahkan dalam ketidakberbentukannya, menurut konsep kebebasan; Dan beginilah kejadiannya:  penilaian estetis, tidak hanya sebagai penilaian rasa, berhubungan dengan keindahan, tetapi , sebagai penilaian yang timbul dari perasaan spiritual, dengan keagungan, dan dengan demikian kritik terhadap penilaian estetika harus dilakukan. dipecah menjadi dua bagian utama yang sesuai dengannya.  

Jadi, meskipun persepsi keindahan muncul dari persepsi terhadap suatu bentuk apa pun , yang luhur adalah suatu bentuk. Oleh karena itu, penilaian yang berkaitan dengan keagungan tampaknya muncul dari perasaan spiritual tertentu, karena persepsi terhadap bentuk seperti itu melebihi kapasitas indrawi .

Mari kita cermati dulu penjelasan Kant tentang keindahan agar bisa lebih memahami keagungan dibandingkan dengan keindahan.

Syarat pertama yang menurut Kant harus dipenuhi jika sesuatu ingin dinilai indah adalah penilaian dilakukan tanpa ada kepentingan terhadap objek yang dinilai. Hanya jika pemirsa tidak mempunyai kepentingan subyektif terhadap objek tersebut dan oleh karena itu benar-benar independen dari keberadaannya maka penilaiannya dapat dianggap sebagai penilaian murni atas selera. Jika kondisi ini terpenuhi, maka penilaian tersebut dianggap sah secara universal, karena tidak ada kepentingan subyektif murni yang terlibat dalam kesimpulan penilaian dan oleh karena itu dapat diasumsikan  semua orang  harus menilai objek tersebut sebagai indah.

Oleh karena itu [Hakim] akan berbicara tentang keindahan seolah-olah keindahan adalah kualitas suatu objek dan penilaiannya logis (merupakan pengetahuan melalui konsep objek); apakah murni estetis dan sekedar memuat hubungan antara gagasan tentang benda dengan subjeknya, karena mempunyai kemiripan dengan logika sehingga dapat diasumsikan berlaku untuk semua orang.

Walaupun keindahan bukanlah suatu sifat dari suatu hal tertentu, namun sebenarnya terletak pada pandangan mata yang melihatnya, sehingga dapat dikatakan, tetap masuk akal, tergantung pada kondisi yang disebutkan, untuk berbicara tentang keindahan seolah-olah mewakili kualitas suatu hal.

Saat penyelidikan berlanjut, Kant menyatakan  penilaian murni atas rasa harus independen dari stimulus dan emosi. Ketika suatu stimulus dinilai indah dalam dirinya sendiri, menurut Kant, terdapat kebingungan antara masalah kesenangan dan bentuknya. Bentuk adalah satu-satunya pembawa keindahan suatu benda; materi hanya dapat ditambahkan untuk menjadikan pandangan terhadap benda itu lebih hidup atau lebih intens.

Kant mengungkapkan hal ini pada satu titik seperti ini: Dalam seni lukis, seni pahat, bahkan semua seni rupa   gambar adalah hal yang esensial, yang di dalamnya bukan yang menyenangkan perasaan, melainkan hanya yang menyenangkan melalui bentuknya, yang menjadi landasan segala kecenderungan rasa. Warna-warna yang menerangi pembongkaran adalah bagian dari pesona; Meskipun mereka dapat membuat objek itu sendiri dimeriahkan untuk sensasinya, mereka tidak dapat menjadikannya layak untuk dilihat dan indah.  

Dan segera setelah itu ia sekali lagi merinci konsep bentuk dalam pengertian estetis:

Segala bentuk objek indera (baik eksternal maupun tidak langsung serta internal) bisa berupa bentuk atau permainan: dalam kasus terakhir bisa berupa permainan figur (dalam ruang, ekspresi wajah dan tarian); atau sekadar permainan sensasi (dalam waktu). Pesona warna, atau nada instrumen yang menyenangkan, dapat ditambahkan, tetapi gambar pada instrumen pertama dan komposisi pada instrumen terakhir merupakan objek sebenarnya dari penilaian murni rasa

Dalam lebih dari satu hal, bagian-bagian dari Kritik Penghakiman ini mengingatkan pada Aristoteles: Di satu sisi, Aristoteleslah yang mendasarkan seluruh metafisikanya pada perbedaan antara materi dan bentuk dan dengan demikian mempunyai pengaruh yang menentukan pada filsafat Barat. Di sisi lain, pandangan Kant  hanya bentuk, bukan materi (stimulus), yang menentukan penilaian selera tampaknya sangat analog dengan pendapat Aristoteles  efek sebuah tragedi sama sekali tidak bergantung pada realisasinya di atas panggung. Sungguh menakjubkan betapa kuatnya komitmen Kant terhadap tradisi tertentu dalam sejarah filsafat, karena ia sendiri mengklaim telah membawa perubahan filsafat Copernicus.

Yang agung.  Jika dalam hal penilaian rasa tentang keindahan, hanya bentuk bendanya yang harus diperhitungkan, sedangkan dalam hal keagungan, justru ketiadaan bentuk atau ketidakberbentukannya. Namun bagaimana bentuk ini tampak bagi kita dan bagaimana ia dapat terlihat; Walaupun bentuk suatu benda terletak pada keterbatasannya, namun ketidakberwujudan dari yang sublim adalah sesuatu yang tidak terbatas atau, seperti yang dikatakan Kant, sekadar agung, yaitu sesuatu yang sebenarnya tidak dapat kita pahami. Namun justru kesadaran akan keterbatasan kapasitas indra diri sendiri dalam menghadapi sesuatu yang tidak terbatas inilah yang memicu rasa keagungan dalam diri kita. Itulah sebabnya Kant secara logis menyatakan   berbeda dengan keindahan -- sifat keagungan tidak boleh dikaitkan dengan objek yang memicunya. Karena keagungan bukanlah tentang kesenangan pada suatu obyek, sama halnya dengan keindahan (karena ia bisa saja tidak berbentuk), dimana kekuatan reflektif penilaian menemukan dirinya sengaja diselaraskan dengan pengetahuan secara umum: namun lebih pada perluasan imajinasi itu sendiri.

Oleh karena itu, keagungan adalah kenikmatan proses batin tertentu yang dipicu oleh pengalaman atau pandangan terhadap sesuatu yang tidak terbatas atau keagungan yang tak terbandingkan. Menurut Kant, ketidakberwujudan jenis ini hanya dapat ditemukan pada benda-benda alam, karena dalam produk seni "tujuan manusia selalu menentukan baik bentuk maupun ukurannya."

Sekarang, yang tak terbatas itu sendiri tidak bisa dilihat, karena imajinasi kita selalu berusaha menyatukan berbagai kesan indrawi di bawah satu gagasan, yang mustahil dalam kasus yang tak terbatas. Namun demikian, kita mempunyai konsep tentang ketidakterbatasan, sehingga kita dapat memikirkannya dan, sebagaimana dibuktikan oleh matematika, kita  dapat menghitungnya. Bagi Kant, perasaan keagungan terdiri dari gerakan pikiran yang terombang-ambing antara ketidaksenangan karena kurangnya kemampuan indrawi dan kesenangan karena superioritas gagasan rasional atas sensualitas. Ketika pikiran berada dalam perenungan yang tenang ketika menilai keindahan, hal yang sebaliknya terjadi dalam kasus keagungan: pikiran tertarik sekaligus ditolak oleh suatu objek secara berurutan. Di tempat lain, Kant menggambarkan gerakan ini sebagai "penghambatan sesaat terhadap kekuatan-kekuatan vital," yang pada saat berikutnya diikuti oleh "pencurahan kekuatan-kekuatan vital yang lebih kuat lagi

Kant menyebut perasaan keagungan di hadapan keagungan yang tak terhingga sebagai keagungan matematis. Hal ini berbeda dengan sublime dinamis, dimana konsep kekuasaan atau kekerasan menggantikan ukuran. Alam, yang dilihat dari sudut pandang estetis sebagai kekuatan yang tidak menguasai kita, bersifat dinamis dan luhur.  

Di sini , seperti halnya keagungan matematis, interaksi sensasi-sensasi berlawananlah yang memicu perasaan keagungan. Dalam hal ini, meskipun kita menganggap alam sebagai sesuatu yang mengerikan dan jauh lebih unggul dari kita, kita tidak takut; sebaliknya, melalui pengetahuan akan ketidakberdayaan fisik kita, kita menemukan kapasitas lain dalam diri kita yang memungkinkan kita menilai diri kita sendiri sebagai sesuatu yang tidak bergantung pada alam. Namun, harus dipastikan  seseorang aman ketika melihat hal mengerikan ini dan tidak ada bahaya yang nyata. Kant tidak menjelaskan lebih detail di sini seperti apa kemandirian kita terhadap alam. Hal yang terutama menjadi perhatiannya saat ini adalah , di hadapan kekuatan alam, manusia menyadari  tugas mereka sehari-hari adalah hal yang kecil dan tidak penting dan dengan cara ini mereka menemukan sesuatu yang lebih tinggi dalam diri mereka yang memungkinkan mereka menolak pandangan kekuatan tersebut. alam.

Dalam Catatan Umum, yang menyimpulkan eksposisi penilaian estetika, Kant menarik ringkasan singkat berikut: Keindahan mempersiapkan kita untuk mencintai sesuatu, bahkan alam, tanpa minat; yang luhur, sangat menghargainya, bahkan bertentangan dengan kepentingan (sensual) kita.  

Sifat inilah yang mendekatkan yang luhur dengan moral, karena menurut Kant, ini  merupakan ciri moralitas,  "akal harus melakukan kekerasan terhadap sensualitas" untuk mencapai kebaikan moral bahkan terhadap individu subjektif. menyadari kepentingannya dan bertindak sesuai dengan itu.

Perkembangan yang menandai transisi menuju modernitas di semua bidang seni menjadikan kategori keindahan tampak tidak memadai dan ketinggalan zaman untuk estetika kontemporer mana pun, begitu pula dengan keagungan, yang setidaknya jika kita berpegang pada definisi yang diberikan oleh Kant dapat dipahami. Berbeda dengan indah, tampaknya tidak lagi menjadi kategori yang cocok untuk memahami proses estetika. Tampaknya pencapaian Adorno telah menghasilkan rehabilitasi tertentu untuk kedua konsep tersebut. Mengenai keindahan, ia mencatat hal berikut dalam Teori Estetika :

Gagasan tentang keindahan mengingatkan kita pada sesuatu yang esensial dalam seni, tanpa benar-benar mengungkapkannya secara langsung. Jika artefak, betapapun dimodifikasinya, tidak dinilai indah, ketertarikan terhadap artefak tersebut akan menjadi tidak dapat dipahami dan membutakan, dan tidak seorang pun, baik seniman maupun penonton, akan mempunyai alasan untuk mengecualikan gerakan ini dari bidang tujuan praktis, yaitu pelestarian diri dan prinsip kesenangan, yang dibutuhkan seni sesuai dengan konstitusinya.  

Tanpa merujuk langsung pada Kant, Adorno sedang merumuskan kembali gagasan Kant yang mendalam di sini, karena "pergerakan dari ranah tujuan praktis" justru kurangnya minat terhadap penilaian keindahan yang dimunculkan Kant. Hanya urutan sebab akibat yang dibalik oleh Adorno: Sedangkan bagi Kant, kurangnya minat adalah syarat yang harus dipenuhi agar dapat membuat penilaian estetis, Adorno melihat penilaian  sesuatu itu indah sebagai alasan untuk menghilangkan gerakan itu dari bidang keindahan. untuk melaksanakan tujuan.

Akan tetapi, ketika menyangkut keagungan, Adorno merujuk langsung pada Kant. Keberatan utama yang ia kemukakan beberapa kali terhadap teori keagungan Kant adalah  Kant membatasi keagungan pada ranah fenomena alam. Pada saat yang sama, Adorno mengakui kepada Kant manfaat dari menggerakkan proses dialektis dengan memasukkan hal-hal luhur ke dalam estetika, yang sejak saat itu mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap perkembangan sejarah seni. Keagungan Kantian terhadap fenomena alam adalah kritik Pencerahan terhadap konsepsi alam yang absolut (barok), yang memandang alam sebagai sesuatu yang kampungan dan oleh karena itu sesuatu yang harus dijinakkan. Dengan menemukan keagungan dalam sifat alam yang kasar dan terburu nafsu, Kant membuka jalan bagi penanamannya dalam seni. Adorno menulis:

Keagungan yang dicadangkan Kant bagi alam, menurutnya, menjadi konstitusi sejarah seni itu sendiri. Keagungan menarik garis demarkasi pada apa yang kemudian disebut seni dekoratif.

Namun perkembangan ini pada gilirannya membawa perubahan signifikan pada kategori luhur. Bagi Kant, keagungan muncul dari penemuan keunggulan roh atas sensualitas dan karena itu atas ancaman terhadap alam. Dalam seni borjuis, yang menggabungkan keagungan, bisa dikatakan, roh menemukan kealamiannya sendiri dan karenanya menjadi ketiadaan. Namun dengan terus menganggap dirinya absolut, ia menjadi konyol.

Melalui kemenangan inteligensi dalam diri individu, yang secara spiritual bertahan terhadap kematian, ia membusungkan dirinya seolah-olah ia, sang pembawa roh, adalah mutlak terlepas dari segalanya. Ini membuatnya menjadi komedi. Seni tingkat lanjut menulis ke tragis itu sendiri, di mana komedi, keagungan, dan permainan bertemu.  

Referensi terhadap drama Beckett mungkin cukup di sini untuk menunjukkan kebenaran kalimat-kalimat ini. Ketika nada puisi Beckett yang terkadang terpengaruh dan tinggi berubah menjadi gaya parataktik yang berombak dan sepele, maka keagungan linguistik yang sebelumnya justru berubah menjadi kekonyolan yang berlebihan. Mungkin Adorno sebenarnya memikirkan tujuan akhir ketika dia menulis tentang konvergensi antara keagungan dan permainan.

Setelah Adorno menjadikan sublim dapat diterima kembali secara sosial sebagai kategori estetika yang bermakna, Jean-Francois Lyotard menggunakan istilah ini lagi dalam esainya tahun 1984 "The Sublime and the Avant-Garde". Di dalamnya ia membangun hubungan khusus antara konsep avant-garde dan konsep keagungan. Lyotard berpendapat sebagai berikut: Perkembangan seni rupa secara logika selalu bergantung pada apa yang telah ada di dalamnya selama ini. Hanya dengan menentukan apa yang sudah ada kita bisa menunjukkan hal-hal baru apa saja yang bisa datang. Pencarian hal baru ini dan realisasinya adalah tugas kaum avant-garde. Oleh karena itu, manifesto atau program avant-garde merupakan antisipasi konseptual terhadap seni yang akan datang. Namun, menurut Lyotard, antisipasi tersebut memungkiri ketakutan atau ancaman tertentu yang tersembunyi dalam setiap peristiwa: ketakutan  segala sesuatunya tidak akan berjalan baik. Di sinilah keagungan berperan. Ketidaksenangan yang disebabkan oleh rasa cemas Apakah itu terjadi? dipicu, menciptakan kesenangan dalam hal murni Itu terjadi , terlepas dari apa yang terjadi selanjutnya. Dan tentu saja kejadian ini membawa pertanyaan tentang apa yang akan terjadi selanjutnya. Kemajuan yang tak terbatas diumumkan, yang ketegangannya justru berasal dari kemungkinan tersirat  kemajuan itu mungkin saja terbatas. Namun ketegangan ini, yang muncul dari interaksi antara kesenangan dan kesakitan, adalah perasaan luhur seperti yang dijelaskan Kant.

Dilihat dari perspektif luhur ini, definisi avant-garde kini berubah. Avant-garde tidak boleh mengantisipasi kemajuan seni dalam program dan manifesto, melainkan harus menciptakan peristiwa-peristiwa yang sekaligus mewujudkan kemajuan tersebut dan pada gilirannya mempertanyakannya. Lyotard menulis:

Fakta  gambar ini ada di sini dan saat ini, dan bukan tidak ada sama sekali, adalah hal yang luar biasa. Kebingungan kaum intelektual yang mencoba memahaminya, pelucutan senjatanya, pengakuan  kejadian lukisan ini, tidak perlu, bahkan tidak dapat diperkirakan, ketelanjangannya di hadapan dunia. Apakah itu terjadi? , penjaga peristiwa "di depan" semua pertahanan, semua ilustrasi, semua komentar, penjaga dari semua pandangan, di bawah naungan Sekarang , itulah keharusan garda depan, garda depan.

Dalam arti tertentu, definisi Kant tentang keagungan diputarbalikkan di sini. Bagi Kant, keagungan dihasilkan dari sesuatu yang melampaui standar indra, namun bukan standar pemikiran. Di sisi lain, dalam Lyotard, subjek dihadapkan pada kesan sensorik yang sepenuhnya dapat dipahami, sebuah gambaran, yang, bagaimanapun, menyebabkan "kecerdasan yang menakjubkan" melalui keberadaannya yang murni di sini dan saat ini, haecceitasnya . boleh dikatakan.

Namun, perbandingan obyektif antara keagungan dalam karya Kant dan keagungan dalam karya Lyotard pada dasarnya problematis, karena keduanya berbeda dalam satu premis penting: Kant pada prinsipnya mencadangkan keagungan pada prinsipnya untuk fenomena alam, sementara Lyotard membatasi dirinya hanya pada fenomena artistik. Bahkan dapat diragukan apakah Lyotard cukup menyadari pembatasan khusus konsep sublimitas Kantian ini, karena ia mengutip, antara lain, piramida sebagai contoh objek luhur dalam pengertian Kantian;

Namun, Kant menggunakan contoh piramida justru untuk menunjukkan  perasaan keagungan tidak dipicu oleh artefak buatan manusia. Menurut Kant, persepsi tentang piramida atau Basilika Santo Petrus paling banter memicu perasaan yang ia gambarkan sebagai "malu" atau "kekecewaan", yang tidak boleh disamakan dengan perasaan luhur. Sementara Adorno melihat pembatasan Kantian terhadap alam sebagai kesalahan yang bergantung pada sejarah dan kemudian mengkaji konsekuensi penghapusan kesalahan ini terhadap konsep keagungan, Lyotard tampaknya telah sepenuhnya melewatkan pembatasan ini dalam bentuknya yang ketat. Inilah satu-satunya cara untuk menjelaskan mengapa Lyotard menulis kalimat seperti ini:

Namun demikian, seni yang efeknya dikaji secara estetis [Kantian] ini jelas pada hakikatnya terdiri dari penggambaran subjek-subjek luhur.   

Faktanya, dalam Analytic of the Sublime, Kant secara eksplisit tidak ingin mengkaji efek seni apa pun, melainkan ia prihatin dengan efek fenomena alam yang mentah dan tanpa filter. Namun tentu saja Lyotard tidak semata-mata memikirkan penafsiran Kant secara eksak, melainkan memperluas konsep keagungan Kant dengan memasukkan komponen temporal. Menurut Lyotard, perkembangan seni lebih lanjut, emansipasinya dari prinsip mimesis murni, secara signifikan dipromosikan oleh analisis yang luhur:

Terinspirasi oleh estetika yang luhur, seni, apa pun materialnya, dapat dan harus menahan diri untuk tidak hanya meniru model-model indah untuk mencari efek yang intens dan mencoba kombinasi yang mengejutkan, tidak biasa, dan mengejutkan. Dan yang paling mengejutkan adalah hal itu terjadi , sesuatu terjadi dan bukannya tidak ada apa-apa, perampokan itu dihentikan.

Asketisme konten apa pun, reduksi menjadi kejadian murni, menurut Lyotard, memberikan keagungan pada karya seni abstrak dan minimalis.

Ini bukanlah pertanyaan tentang makna dan realitas dari apa yang terjadi atau apa maknanya . Sebelum seseorang bertanya: apa ini?, apa maksudnya?, sebelum quid , "pertama" mensyaratkan, boleh dikatakan,  hal itu terjadi, quod .

Dengan menolak tanggapan tergesa-gesa terhadap quid karena tidak bekerja sesuai prinsip mimesis, seni abstrak pada awalnya melemparkan penerimanya kembali ke quod murni . Kenikmatan sesuatu sedang terjadi dan ketidaksenangan secara bersamaan karena tidak mengetahui apa yang sedang terjadi menghasilkan gerakan pikiran tertentu yang disebut Kant sebagai sensasi keagungan.

Meskipun aspek waktu sebenarnya tidak memainkan peran penting ini dalam Kant, sebagian besar dari apa yang dijelaskan Lyotard sudah dapat ditemukan dalam konsep Kant tentang ketakberwujudan objek yang sublim. Lyotard  menyadari hal ini ketika ia menulis  avant-gardisme sudah terkandung dalam embrio estetika keagungan Kant. Menindaklanjuti hal tersebut, barangkali berani merumuskan  sifat seni abstrak yang non-objektif cenderung ke arah kualitas yang sama sekali tidak berbentuk yang menurut Kant hanya terdapat di alam.