Pra Socrates, Socrates, Pasca Socrates (7)

Pra Socrates, Socrates, dan Pasca Socrates (7)

Perbedaan Antara Filsafat dan Sofisme.  Perbedaan antara filsafat dan penyesatan itu sendiri merupakan masalah filosofis yang sulit. Bagian penutup ini mengkaji upaya Platon   untuk menetapkan garis demarkasi yang jelas antara filsafat dan menyesatkan.

Seperti telah disinggung di atas, istilah 'filsuf' dan 'sofis' diperdebatkan pada abad kelima dan keempat SM, yang menjadi bahan perdebatan antara aliran pemikiran yang bersaing. Sejarah filsafat cenderung dimulai dengan Thales 'fisikawan' Ionia, tetapi kaum prasokratis menyebut kegiatan yang mereka lakukan sebagai historia (penyelidikan) daripada filsafat dan meskipun mungkin memiliki validitas sebagai proyeksi sejarah, gagasan filsafat dimulai dengan Thales berasal dari pertengahan abad kesembilan belas. Platon  adalah orang pertama yang secara jelas dan konsisten mengacu pada aktivitas filsafat dan sebagian besar dari apa yang dikatakannya paling baik dipahami dalam konteks kontras eksplisit atau implisit dengan aliran saingan kaum sofis dan Isocrates (yang mengklaim judul filsafat untuk filsafat). program pendidikan retorisnya).

Pertanyaan-pertanyaan terkait mengenai apa itu sofis dan bagaimana kita dapat membedakan filsuf dari sofis ditanggapi dengan sangat serius oleh Platon . Dia mengakui kesulitan yang melekat dalam mengejar pertanyaan-pertanyaan ini dan mungkin mengungkapkan dialog yang didedikasikan untuk tugas tersebut, Sophist, berpuncak pada diskusi tentang keberadaan yang tidak ada.

 Socrates berbincang dengan kaum sofis dalam Euthydemus, Hippias Major, Hippias Minor, Gorgias, Protagoras dan Republic dan membahas kaum sofis secara panjang lebar dalam Apology, Sophist, Statesman dan Theaetetus. Dengan demikian dapat dikatakan pencarian kaum sofis dan perbedaan antara filsafat dan sofistri bukan hanya tema sentral dalam dialog-dialog Platon, namun merupakan bagian integral dari gagasan dan praktik filsafat, setidaknya dalam pengertian aslinya seperti yang diartikulasikan oleh Platon .

Hal ini telah diakui oleh para pemikir poststrukturalis terkini seperti Jacques Derrida dan Jean Francois-Lyotard dalam konteks proyek mereka untuk mempertanyakan anggapan sentral tradisi filsafat Barat yang berasal dari Platon . Derrida menyerang persidangan tanpa akhir yang dilakukan oleh Platon  terhadap kaum sofis dengan maksud untuk menggali 'monumen konseptual yang menandai garis pertarungan antara filsafat dan sofistri' (1981, 106). Lyotard memandang kaum sofis memiliki wawasan unik dalam arti wacana tentang apa yang adil tidak dapat melampaui ranah opini dan permainan bahasa pragmatis (1985, 73-83).

Prospek untuk menetapkan kesenjangan metodologis yang jelas antara filsafat dan penyesatan sangatlah buruk. Terlepas dari pertimbangan yang disebutkan di bagian 1, akan menyesatkan untuk mengatakan kaum sofis tidak peduli dengan kebenaran atau penyelidikan teoretis yang asli dan Socrates jelas-jelas bersalah atas penalaran yang salah dalam banyak dialog Platon. Faktanya, dalam Sophist, Platon  menyiratkan teknik sanggahan dialektis Socrates mewakili semacam 'sophistry yang mulia' (Sophist, 231b).

Hal ini sebagian besar menjelaskan mengapa ilmu pengetahuan kontemporer tentang perbedaan antara filsafat dan penyesatan cenderung berfokus pada perbedaan karakter moral. Nehamas, misalnya, berpendapat 'Socrates tidak berbeda dengan kaum sofis dalam hal metode namun dalam tujuan keseluruhan' (1990). Nehamas menghubungkan keseluruhan tujuan ini dengan elenchus Socrates, yang menunjukkan penolakan Socrates terhadap pengetahuan dan kapasitas untuk mengajar arete menjauhkannya dari kaum sofis. 

Namun, cara membatasi praktik Socrates dari praktik rekan-rekannya yang sofistis, menurut Nehamas, tidak dapat membenarkan pembedaan Platon  is di kemudian hari antara filsafat dan penyesatan, sejauh Platon  kehilangan hak untuk menjunjung pembedaan tersebut setelah ia mengembangkan ajaran filsafat substantif, yaitu, teori bentuk.

Tidak ada keraguan klaim Platon  dan Aristoteles menggambarkan filsuf mengejar cara hidup yang berbeda dari kaum sofis, tidak diragukan lagi benar. Namun, jika dikatakan Platon  mendefinisikan filsuf melalui perbedaan dalam tujuan moral, seperti dalam kasus Socrates, atau anggapan metafisik mengenai keberadaan bentuk-bentuk transenden, seperti dalam karyanya selanjutnya, tidak dengan sendirinya cukup mencirikan kritik Platon  terhadap orang-orang sezamannya yang sofistik. 

Begitu kita memperhatikan penjelasan Platon  tentang perbedaan antara filsafat dan menyesatkan, dua tema dengan cepat menjadi jelas: karakter tentara bayaran dari kaum sofis dan penilaian mereka yang berlebihan terhadap kekuatan berbicara. Bagi Platon , setidaknya kedua aspek pendidikan sofistik ini memberi tahu kita sesuatu tentang pribadi kaum sofis sebagai perwujudan sikap khas terhadap pengetahuan.

Fakta kaum sofis mengajarkan demi keuntungan mungkin tampak tidak menyenangkan bagi pembaca modern; sebagian besar profesor universitas saat ini enggan mengajar secara pro bono. Namun, ini jelas merupakan masalah besar bagi Platon .

 Platon   hampir tidak dapat menyebut kaum sofis tanpa referensi yang meremehkan aspek tentara bayaran dalam perdagangan mereka: contoh-contoh yang secara khusus mengungkapkan penghinaan Platon  terhadap pembuatan uang yang canggih dan keserakahan ditemukan di Apology 19d, Euthydemus 304b-c, Hippias Major 282b-e, Protagoras 312c- d dan Sophist 222d-224d, dan ini bukanlah daftar yang lengkap. Tidak diragukan lagi, sebagian dari permasalahannya adalah komitmen Platon  terhadap cara hidup yang didedikasikan pada pengetahuan dan kontemplasi. Penting untuk dicatat mahasiswa di Akademi, yang bisa dibilang merupakan institusi pendidikan tinggi pertama, tidak diharuskan membayar biaya. Namun ini hanya sebagian dari cerita.

Titik awal yang baik adalah dengan mempertimbangkan etimologi istilah filsafat seperti yang disarankan oleh Phaedrus dan Simposium. Setelah menyelesaikan palinodenya di Phaedrus, Socrates mengungkapkan harapannya agar ia tidak pernah kehilangan seni 'erotis' miliknya. Sedangkan penulis pidato Lysias menampilkan eros (keinginan, cinta) sebagai pemborosan pengeluaran yang tidak pantas ( Phaedrus, 257a), dalam pidatonya selanjutnya Socrates menunjukkan bagaimana eros mendorong jiwa untuk bangkit menuju bentuk. Para pengikut Zeus, atau filsafat, menurut Socrates, mendidik objek eros mereka untuk meniru dan mengambil bagian dalam jalan Tuhan. Demikian pula dalam Simposium, Socrates mengacu pada pengecualian atas ketidaktahuannya. Menyetujui saran Phaedrus pesta minum memuji eros, Socrates menyatakan ta erotika (hal-hal erotis) adalah satu-satunya subjek yang ia klaim memiliki pengetahuan yang mendalam ( Simposium, 177 de). 

Ketika tiba gilirannya menyampaikan pidato, Socrates menyesali ketidakmampuannya bersaing dengan retorika Agathon yang dipengaruhi Gorgias sebelum menyampaikan pelajaran Diotima tentang eros, yang direpresentasikan sebagai daimonion atau perantara semi-ilahi antara yang fana dan yang ilahi. Eros dengan demikian dianalogikan dengan filsafat dalam pengertian etimologisnya, suatu perjuangan mencapai kebijaksanaan atau penyelesaian yang hanya dapat dipenuhi sementara dalam kehidupan ini melalui perenungan terhadap bentuk-bentuk keindahan dan kebaikan (204a-b). Filsuf adalah seseorang yang memperjuangkan kebijaksanaan -- seorang teman atau pecinta kebijaksanaan -- bukan seseorang yang memiliki kebijaksanaan sebagai produk jadi, seperti yang diklaim oleh kaum sofis dan sesuai dengan namanya.

Penekanan Platon  terhadap filsafat sebagai suatu aktivitas 'erotis' dalam memperjuangkan kebijaksanaan, bukan sebagai suatu keadaan akhir dari kebijaksanaan yang lengkap, sebagian besar menjelaskan ketidaksukaannya terhadap cara-cara menghasilkan uang yang canggih. Kaum sofis, menurut Platon , menganggap pengetahuan sebagai produk jadi yang dapat dijual tanpa diskriminasi kepada semua pendatang. The Theages, sebuah dialog Socrates yang penulisnya masih diperdebatkan, namun mengungkapkan sentimen yang konsisten dengan dialog-dialog Platon  is lainnya, menyatakan hal ini dengan sangat jelas. Petani Demodokos telah membawa putranya, Theages, yang menginginkan kebijaksanaan, kepada Socrates. 

Ketika Socrates mempertanyakan calon muridnya mengenai kebijaksanaan apa yang ia cari, menjadi jelas Theages mencari kekuasaan di kota dan pengaruh terhadap orang lain. Karena Theages mencari kebijaksanaan politik, Socrates merujuknya pada negarawan dan kaum sofis. Menyangkal kemampuannya untuk bersaing dengan keahlian Gorgias dan Prodicus dalam hal ini, Socrates tetap mengakui pengetahuannya tentang hal-hal erotis, suatu subjek yang ia klaim tahu lebih banyak daripada siapa pun yang pernah datang sebelumnya atau bahkan siapa pun yang akan datang ( Usia, 128b). Menanggapi saran agar ia belajar dengan seorang sofis, Theages mengungkapkan niatnya untuk menjadi murid Socrates. Mungkin enggan menerima murid yang tidak menjanjikan, Socrates bersikeras ia harus mengikuti perintah daimonionnya, yang akan menentukan apakah orang-orang yang bergaul dengannya mampu membuat kemajuan ( Theages, 129c). Dialog diakhiri dengan kesepakatan semua pihak mengadili daimonion untuk melihat apakah hal itu mengizinkan asosiasi.

Kita hanya perlu mengikuti saran dari Simposium eros adalah sebuah daimonion untuk melihat pendidikan Sokrates, seperti yang disampaikan oleh Platon , sejalan dengan semacam perhatian 'erotis' terhadap keindahan dan kebaikan, yang dianggap alami dan berbeda dengan pendidikan murni. konvensional. Sedangkan kaum sofis menerima murid tanpa pandang bulu, asalkan mereka mempunyai uang untuk membayar, Socrates berorientasi pada keinginannya untuk mengembangkan keindahan dan kebaikan dalam sifat-sifat yang menjanjikan. Singkatnya, perbedaan antara Socrates dan orang-orang sezamannya yang sofistik, seperti yang dikemukakan Xenophon, adalah perbedaan antara seorang kekasih dan seorang pelacur. 

Kaum sofis, bagi Socrates-nya Xenophon, adalah pelacur kebijaksanaan karena mereka menjual dagangannya kepada siapa pun yang mampu membayar ( Memorabilia, I.6.13). Hal ini   secara paradoks  menjelaskan sikap Socrates yang tidak tahu malu dibandingkan dengan orang-orang sezamannya yang sofistik, dan kesiapannya untuk mengikuti argumen ke mana pun argumen itu mengarah. Sebaliknya, Protagoras dan Gorgias ditampilkan, dalam dialog yang menggunakan nama mereka, sebagai pihak yang rentan terhadap opini konvensional dari ayah murid mereka yang membayar, sebuah kelemahan yang berkontribusi pada sanggahan mereka. Oleh karena itu, kaum sofis dicirikan oleh Platon  sebagai orang yang mensubordinasikan pencarian kebenaran di atas kesuksesan duniawi, dengan cara yang mungkin mengingatkan kita pada aktivitas para eksekutif periklanan atau konsultan manajemen kontemporer.

Penilaian berlebihan terhadap kekuatan ucapan manusia adalah tema lain yang muncul dengan jelas dari kritik Platon  (dan Aristoteles) terhadap kaum sofis. Dalam Sophist, Platon  mengatakan dialektika   pembagian dan pengumpulan menurut jenisnya -- adalah pengetahuan yang dimiliki oleh orang bebas atau filsuf ( Sophist, 253c). Di sini Platon   memperkenalkan kembali perbedaan antara retorika yang benar dan yang salah, yang disinggung dalam Phaedrus, yang menurutnya Phaedrus mengandaikan kemampuan untuk melihat satu di antara banyak ( Phaedrus, 266b). Klaim Platon  adalah kemampuan untuk membagi dan mensintesis sesuai dengan satu bentuk diperlukan untuk keahlian logos yang sebenarnya. 

Apa pun penjelasan Platon  tentang pengetahuan kita tentang bentuk, hal ini jelas melibatkan pemahaman akan keberadaan yang lebih tinggi daripada persepsi indrawi dan ucapan. Filsuf kemudian menganggap ucapan rasional diorientasikan oleh pemahaman sejati tentang keberadaan atau alam. Sebaliknya, kaum sofis dikatakan oleh Platon  untuk menempati ranah kepalsuan, mengeksploitasi kesulitan dialektika dengan menghasilkan kemiripan diskursif, atau khayalan, dari keberadaan sejati ( Sophist, 234c). Kaum sofis menggunakan kekuatan ucapan persuasif untuk membangun atau menciptakan gambaran dunia dan dengan demikian merupakan semacam 'pemikat' dan peniru.

Aspek kritik Platon  terhadap penyesatan ini tampaknya sangat cocok dengan retorika Gorgias, baik yang ditemukan dalam dialog Platon  is maupun fragmen-fragmen yang masih ada yang dikaitkan dengan Gorgias yang bersejarah. Menanggapi pertanyaan Socrates, Gorgias menegaskan retorika adalah kekuatan yang memahami segalanya yang menguasai semua aktivitas dan pekerjaan lain ( Gorgias, 456a). Ia kemudian mengklaim hal ini berkaitan dengan kebaikan terbesar bagi manusia, yaitu ucapan-ucapan yang memungkinkan seseorang memperoleh kebebasan dan kekuasaan atas orang lain, terutama, namun tidak eksklusif, dalam suasana politik (452d). 

Seperti dikemukakan di atas, dalam konteks kehidupan publik Athena, kemampuan membujuk merupakan prasyarat keberhasilan politik. Namun, untuk tujuan saat ini, poin kuncinya adalah kebebasan dan kekuasaan atas pihak lain merupakan bentuk kekuasaan: kekuasaan dalam arti kebebasan atau kapasitas untuk melakukan sesuatu, yang menunjukkan tidak adanya batasan yang relevan, dan kekuasaan dalam arti dominasi. atas orang lain. Gorgias berpendapat retorika, sebagai keahlian pidato persuasif, adalah sumber kekuatan dalam pengertian yang cukup komprehensif dan kekuatan itu adalah 'yang baik'. Apa yang kita miliki di sini adalah penegasan akan kemahakuasaan ucapan, setidaknya dalam kaitannya dengan penentuan urusan manusia.

Posisi Socrates, seperti yang kemudian menjadi jelas dalam diskusi dengan Polus (466d-e), dan dikemukakan dalam Meno (88c-d) dan Euthydemus (281d-e), adalah kekuasaan tanpa pengetahuan tentang kebaikan tidaklah benar-benar baik.. Tanpa pengetahuan tersebut, tidak hanya barang-barang 'eksternal', seperti kekayaan dan kesehatan, tidak hanya bidang keahlian yang memungkinkan seseorang untuk memperoleh barang-barang tersebut, namun kemampuan untuk mencapainya tidak ada nilainya atau berbahaya. Hal ini sebagian besar menjelaskan apa yang disebut paradoks Sokrates kebajikan adalah pengetahuan.

Kritik Platon  terhadap penilaian berlebihan kaum sofis terhadap kekuatan bicara tidak boleh disamakan dengan komitmennya terhadap teori bentuk. Bagi Platon , kaum sofis mereduksi pemikiran menjadi semacam pembuatan: dengan menegaskan kemahakuasaan ucapan manusia, kaum sofis tidak cukup memperhatikan batas-batas alami pengetahuan manusia dan status kita sebagai pencari daripada pemilik pengetahuan ( Sophist, 233d). 

Kritik terhadap kaum sofis ini mungkin memerlukan komitmen minimal terhadap pembedaan antara penampakan dan kenyataan, namun merupakan penyederhanaan yang berlebihan jika menyatakan pembedaan Platon  antara filsafat dan sofisme bertumpu pada teori metafisika substantif, sebagian besar karena pengetahuan kita tentang bentuk-bentuk Platon  sendiri pada dasarnya etis. Platon , seperti Socrates-nya, membedakan filsuf dari sofis terutama melalui keutamaan jiwa filsuf (McKoy, 2008). Socrates adalah perwujudan kebajikan moral, namun kecintaan terhadap bentuk mempunyai konsekuensi bagi karakter filsuf.

Ada aspek etis dan politis lebih lanjut dalam kritik Platon  is dan Aristotelian terhadap penilaian berlebihan kaum sofis terhadap kekuatan berbicara. Dalam Buku Sepuluh Etika Nicomachean, Aristoteles menyatakan kaum sofis cenderung mereduksi politik menjadi retorika (1181a12-15) dan terlalu menekankan peran yang dapat dimainkan oleh persuasi rasional dalam ranah politik. Salah satu maksud Aristoteles adalah ada unsur hidup sejahtera yang melampaui ucapan. Seperti yang diungkapkan dengan fasih oleh Hadot, dengan mengutip sumber-sumber Yunani dan Romawi, 'secara tradisional orang-orang yang mengembangkan wacana filosofis tanpa berusaha menjalani hidup sesuai dengan wacana mereka, dan tanpa wacana yang berasal dari pengalaman hidup mereka, disebut kaum sofis.

Kesaksian Xenophon, seorang jenderal Yunani dan orang yang bertindak, sangat bermanfaat di sini. Dalam risalahnya tentang berburu, ( Cynegeticus, 13.1-9), Xenophon memuji Socrates atas pendidikan sofistik di arete, tidak hanya dengan alasan kaum sofis memburu kaum muda dan kaya serta menipu, tetapi karena mereka adalah orang yang suka berkata-kata dan bukannya tindakan. Pentingnya konsistensi antara kata-kata dan tindakan jika seseorang ingin benar-benar berbudi luhur adalah hal yang lumrah dalam pemikiran Yunani, dan ini adalah salah satu hal penting yang gagal dilakukan oleh kaum sofis, setidaknya dari perspektif Platon  is-Aristotelian.

Orang mungkin berpikir penolakan Platon  terhadap demarkasi antara filsafat dan sofisme tetap bermotivasi baik hanya karena para sofis sejarah memberikan kontribusi yang tulus terhadap filsafat. Namun hal ini tidak berarti tidak sahnya pembedaan Platon . Begitu kita menyadari Platon  terutama menunjuk pada orientasi etis mendasar yang berkaitan dengan kepribadian masing-masing filsuf dan sofis, daripada perbedaan metodologis atau teoretis murni, ketegangan tersebut hilang. Hal ini tidak berarti orientasi etis kaum sofis cenderung mengarah pada suatu jenis filsafat tertentu, yaitu filsafat yang berupaya menguasai alam, baik yang bersifat manusiawi maupun yang bersifat eksternal, dibandingkan memahaminya sebagaimana adanya.

Penyesatan bagi Socrates, Platon , dan Aristoteles mewakili pilihan cara hidup tertentu, yang diwujudkan dalam sikap tertentu terhadap pengetahuan yang memandangnya sebagai produk jadi untuk disebarkan ke semua pendatang. Pembedaan Platon  antara filsafat dan sofisme bukan sekadar sudut pandang sewenang-wenang dalam perselisihan mengenai hak penamaan, namun lebih didasarkan pada perbedaan mendasar dalam orientasi etika.

Pericles termasuk di antara murid Gorgias. Karena alasan kronologis, instruksi ini tidak dapat dipahami secara harfiah. Dan secara umum, kefasihan Pericles, dilihat dari cerita-cerita orang dahulu, bersifat dagang sehingga tidak dapat memperoleh manfaat khusus dari aturan-aturan yang dikembangkan bahkan oleh Gorgias. Namun, dapat diasumsikan Pericles, seperti Thucydides, menggunakan seni canggih baru dalam arti hal itu memperkuat keinginannya untuk mementingkan keindahan bentuk dan harmoni kata-kata; Sedangkan bagi Pericles, hal ini dibuktikan dengan ia tidak pernah berbicara tanpa persiapan. Namun, kemungkinan pidato yang bijaksana seperti itu dijelaskan oleh kekhasan posisi orator Athena dibandingkan dengan orator modern. Saat pembicara berbicara, dia sedang menjalankan kewajiban agama. Oleh karena itu, hal ini tidak dapat diinterupsi, seperti yang biasa terjadi di parlemen modern, dan kecerdikan tidak begitu diperlukan seperti sekarang. Dalam pidato yang disampaikan oleh Thucydides - omong-omong, dalam pidato Pericles - jejak dekorasi terlihat jelas. Seringnya penggunaan oposisi terutama dapat dijelaskan oleh pengaruh retorika.

Thucydides sendiri tidak diragukan lagi adalah murid, jika bukan Gorgias, maka Antiphon, politisi dan orator Athena, yang kepadanya pidato-pidato yang sampai kepada kita dikaitkan, kaya akan antitesis dan tampaknya ditulis sesuai dengan aturan Gorgias., Teori yang terakhir mungkin sudah dikenal di Athena, meskipun ahli retorika dan sofis Gorgias sendiri belum muncul di ibu kota. Penting untuk mengkarakterisasi pandangan Thucydides adalah argumen yang dengannya ia membuktikan dalam pendahuluan betapa pentingnya perang Peloponnesia yang dijelaskan olehnya dibandingkan dengan perang terbesar sebelumnya, perang Persia.

 Yang terakhir berakhir dengan cepat, yang pertama berlangsung sangat lama, dan selama itu Hellas menderita lebih banyak bencana militer dan alam daripada sebelumnya pada periode yang sama. Oleh karena itu, penulis tidak memahami arti perang Persia dan ketika membandingkannya dengan perang Peloponnesia, ia berpegang teguh - dalam semangat filosofi kaum sofis - pada tanda-tanda eksternal. Dan bahkan di sini dia tidak berusaha untuk akurasi, tetapi bertindak seperti seorang sofis yang hanya penting untuk menciptakan efek. Namun makna pemaparannya tentang Thucydides, berbeda dengan semangat filsafat kaum Sofis, bukanlah cerita yang menarik, melainkan penyampaian fakta-fakta yang pengetahuannya dapat berguna bagi generasi mendatang, karena mereka dapat dengan mudah mengulanginya. hubungan lagi.

Dalam cara yang lebih halus, pengaruh retorika pada Thucydides dimanifestasikan baik dalam kenyataan ia memperkenalkan pidato para karakter ke dalam ceritanya, dan dalam konstruksi yang sangat artistik dari buku pertama. Ada dua aspek yang perlu diperhatikan di sini: jalinan sejarah masa lalu ke dalam kisah masa kini, suatu teknik yang menjadi ciri epik kuno dan Herodotus, dan pergantian kisah masa lalu dan masa kini, di bawah pengaruh apa yang disebut. prinsip retoris keseimbangan.

Sebuah pamflet tentang demokrasi Athena, yang secara keliru dikaitkan dengan Xenophon, berasal dari periode yang sama yang ditulis Thucydides. Penulis mengkaji sistem politik Pericles bukan dari sudut pandang moral, tetapi dari sudut pandang praktis murni, yang begitu kuat tercermin dalam pendapat para politisi era Perang Peloponnesia, yang dibuktikan dengan mengutip pidato Thucydides. Penulisnya, seorang oligarki yang setia, hanya berbicara tentang keunggulan lembaga-lembaga demokrasi di Athena. Tidak ada pengaruh retorika yang terlihat pada gaya risalah: ini adalah percakapan tenang dari seorang teman yang baik, di mana sama sekali tidak ada keinginan untuk mengajar atau mengungkapkan proposisi umum, yang begitu mencolok dalam pidato Thucydides. Adapun isinya, penghapusan tegas seluruh idealisme membuktikan kritik korup terhadap rasionalisme yang disebarkan oleh filsafat kaum Sofis telah sepenuhnya menguasai kalangan bangsawan Athena: dan dalam segala hal mereka hanya mencari keuntungan.

Pengaruh filsafat sofistik pada Euripides; Rasionalisme filsafat kaum Sofis sangat mempengaruhi puisi, khususnya tragedi yang direpresentasikannya. Ia tidak sepopuler Sophocles di kalangan masyarakat Athena. Hal ini dijelaskan oleh fakta ia tidak mengabaikan filsafat, yang tidak selalu menarik bagi masyarakat. Euripides menjalani kehidupan yang sangat menyendiri, dia tidak terlibat dalam politik sama sekali dan mencari inspirasi dalam buku dan percakapan dengan para filsuf. Ia belajar dengan Anaxagoras, merupakan teman Socrates, dan masyarakat Athena sangat curiga terhadap keduanya. Tapi Euripides sangat dihargai oleh para pemikir terdalam di Athena dan orang-orang terpelajar di luar negeri. Di akhir hayatnya, ia meninggalkan Athena menuju Makedonia.

Euripides meninggalkan kebiasaan yang diadopsi oleh para pendahulunya dalam tragedi - untuk menggambarkan pahlawan mulia di atas panggung dan kembali ke pemahaman seni Homer. Pahlawannya tidak berbeda dengan orang biasa; Perbedaan antara pandangan Homer dan Euripides hanyalah pemikiran naif Homer adalah hasil refleksi dari Homer dan oleh karena itu tidak memberikan kesan spontanitas. Namun, bukan hal tersebut yang mempersenjatai rakyat untuk melawannya, melainkan pemikiran yang terus-menerus ia perkenalkan, yang sering kali mengungkapkan gagasan-gagasannya, yang seolah-olah meruntuhkan fondasi negara.

 Misalnya ucapan Hippolytus: lidah yang mengucapkan sumpah, bukan ruh dianggap membenarkan sumpah palsu. Euripides ingin mengajar secara tidak langsung, memancing pemikiran dan mencoba menggambarkan kehidupan apa adanya. Ia kemudian menciptakan jenis drama baru, berdiri di tengah-tengah antara tragedi dan komedi. Ia tidak terpaku pada pemikiran para pendahulunya tentang makna nasib dan kesombongan dalam kehidupan manusia. 

Tema tragedi-tragedinya adalah segala corak dan ekstrem yang mengarah pada sifat buruk atau kekurangan manusia. Gairah memiliki kesesatannya sendiri. Jadi Euripides datang tepat pada waktunya dengan perlakuannya terhadap tokoh-tokoh heroik. Pandangan-pandangan menyesatkan yang diungkapkannya menimbulkan perasaan ambivalen antara ketertarikan dan kemarahan di kalangan masyarakat. Sekarang bukan lagi paduan suara, tetapi para tokoh drama dalam pidatonya mengeksplorasi semua masalah yang menyita perhatian masyarakat. Sebagian besar, ini adalah pertanyaan tentang moralitas dan kehidupan yang benar, Dalam pandangannya, penyair tidak menyimpang dari apa yang dikatakan orang Yunani dahulu kala. Jadi, sebelum Euripides, tragedi mencoba mendidik masyarakat, menanamkan dalam diri mereka rasa hormat terhadap yang agung dan mulia, dan kini, sesuai dengan semangat filosofi kaum Sofis, ia ingin menunjukkan bagaimana hidup sesuai akal. Ini merupakan penerapan metode Prodica dalam skala besar. Terakhir, perlu dicatat Euripides selalu ingin memuliakan Athena.

Orang-orang Athena bersimpati dengan pendidikan canggih yang baru karena pendidikan tersebut memberikan kepuasan yang besar terhadap keinginan mereka akan hal-hal baru dan kecerdasan kritis mereka; namun banyak di antara mereka yang membencinya, karena hal itu merusak kesalehan kuno. Penentang filsafat kaum Sofis terutama adalah orang-orang yang dekat dengan aliran sesat karena status sosial atau pekerjaan mereka. Dan karena jabatan para pendeta sebagian besar diisi oleh pilihan masyarakat dan hanya diberikan untuk sementara waktu, maka mayoritas peminat agama kuno itu bukan terdiri dari para pendeta sungguhan, melainkan para mantan pendeta yang, demi kecintaan terhadap seni, mengabdikan diri pada kegiatan yang berhubungan dengan agama, misalnya seni membedakan dan menafsirkan kehendak para dewa. Orang-orang ini sangat memusuhi filsafat alam Ionik, dan oleh karena itu Anaxagoras, salah satu perwakilan filsafat ini, menjadi sasaran serangan mereka. 

Namun mereka tidak menyukai retorika dan penyesatan, yang mengajarkan seni meremehkan segalanya. Euripides kadang-kadang menunjukkan kesia-siaan ramalan. Partai Orang-Orang Percaya Lama (Party of the Old Believers) seharusnya memberinya penghargaan atas hal ini. Mengenai penyesatan, keadilan memaksa kita untuk mengakui tidak hanya orang-orang fanatik dan pikiran terbatas yang punya alasan untuk membencinya. Perasaan ini dapat dimiliki oleh orang-orang yang sepenuhnya tidak memihak. Siapa yang dapat mengatakan apakah filsafat kaum sofis, bersama dengan agama, tidak akan meruntuhkan seluruh landasan kehidupan bermasyarakat

 Cukuplah untuk mengingat satu pertanyaan spesifik: apa sebenarnya kekuatan ketertiban umum di masing-masing negara, serta perdamaian dan persahabatan antar negara, jika bukan justru pada kesucian sumpah? Sementara itu, filosofi kaum Sofis malah melemahkan hal ini dan menjadikan keuntungan pribadi sebagai motif segala tindakan. Pemeliharaan agama adalah perhatian utama negara Athena; Anaxagoras, Protagoras, dan Phidias dituduh demi kepentingan agama; sebagai penentang agama, dia curiga terhadap menyesatkan secara umum.

Citasi: Apollo

• Aristophanes, Clouds, K.J. Dover (ed.), Oxford: Oxford University Press. 1970.
• Barnes, J. (ed.). 1984. The Complete Works of Aristotle, New Jersey: Princeton University Press.
• Benardete, S. 1991. The Rhetoric of Morality and Philosophy. Chicago: University of Chicago
• Derrida, J. 1981. Dissemination, trans. B. Johnson. Chicago: University of Chicago Press.
• Grote, G. 1904. A History of Greece vol.7. London: John Murray.
• Guthrie, W.K.C. 1971. The Sophists. Cambridge: Cambridge University Press.
• Kerferd, G.B. 1981a. The Sophistic Movement. Cambridge: Cambridge University Press.
• Kerferd, G.B. 1981b. The Sophists and their Legacy. Wiesbaden: Steiner.
• Hegel, G.W.F. 1995. Lectures on the History of Philosophy, trans. E.S. Haldane, Lincoln:
• Jarratt, S. 1991. Rereading the Sophists. Carbondale: Southern Illinois Press.
• McCoy, M. 2008. Plato on the Rhetoric of Philosophers and Sophists.Cambridge: Cambridge University Press.
• Nehamas, A. 1990.  Eristic, Antilogic, Sophistic, Dialectic: Plato's Demarcation of Philosophy from Sophistry'.
• Sprague, R. 1972. The Older Sophists. South Carolina: University of South Carolina Press.
• Xenophon, Memorabilia, trans. A.L. Bonnette, Ithaca: Cornell University Press. 1994.
• Wardy, Robert. 1996. The Birth of Rhetoric: Gorgias, Plato and their successors. London: Routledge.