Pada saat yang sama, tidak ada yang lebih mengganggu Foucault selain pertanyaan-pertanyaan yang menurut definisinya bersifat metafisik baik tentang landasan kekuasaan dalam suatu masyarakat atau tentang pembentukan diri suatu masyarakat (Foucault). Oleh karena itu, pada titik ini kita harus memahami kepercayaan terhadap struktur sosial yang dominan tidak lagi memerlukan pembenaran melalui rujukan kita pada posisi-posisi yang lazim dan diterima secara umum (yang memiliki kekuatan fungsional metafisik) dalam konteks penelitian sosial yang biasa kita lakukan dan kami mengikuti. Dan seperti yang dinyatakan Rorty: Pilihan seperti itu tidak dibuat berdasarkan kriteria (metafisik).
Mereka tidak mengikuti refleksi kritis tanpa praanggapan, sebuah refleksi yang dilakukan di luar bahasa tertentu dan konteks sejarah tertentu. Tentu saja, sebuah posisi yang tidak membuat kita acuh tak acuh terutama pada meta-teori feminis saat ini yang didasarkan pada pernyataan radikal tersebut, terutama dalam kritik yang dilontarkannya terhadap konsep kebenaran objektif dan universalitas prinsip-prinsip yang diungkapkan oleh teori-teori feminis. tahun-tahun sebelumnya, ketika mereka mencoba dengan cara global dan abadi untuk mendefinisikan penyebab penindasan Perempuan;
Foucault mengadopsi metode baru, yaitu silsilah hubungan kekuasaan dan pengetahuan. Suatu metode analisis yang menelusuri labirin peristiwa-peristiwa yang tersebar untuk mengungkap diskontinuitas dan pengulangan. Lebih tepatnya, alih-alih mendalami dan mencari asal usul serta makna tersembunyi, analisis tersebut bergerak ke permukaan dengan mengkonstruksi poligon berbagai proses lebih kecil yang melingkupi munculnya peristiwa tersebut Maka, silsilah hubungan kekuasaan-pengetahuan bertujuan untuk mendekati dari dalam beberapa praktik sosial yang salah, tetapi beberapa pengetahuan dan sistem penaklukan yang masih ada dan memiliki arti tertentu bagi kita. Secara khusus, analis metode ini mengisolasi masalahnya, kemudian menelusuri praktik-praktik yang ada saat ini yang dapat dihubungkan dengannya, dan akhirnya mencoba mengartikulasikan jaringan hubungan antara praktik-praktik tersebut dan praktik tersebut.
Pada hakikatnya menempatkan permasalahan pada suatu sistem hubungan, aparatur (dispositif), yang menurut Foucault merupakan suatu himpunan heterogen yang terdiri dari wacana, institusi, skema arsitektur, keputusan normatif, hukum, tindakan administratif, posisi ilmiah, filosofis, proposisi moral dan filantropis, seperangkat yang mencakup apa yang dikatakan dan tidak dikatakan (Foucault). Bahkan, pada poin lain, Foucault lebih jauh menekankan aparat terdiri dari hubungan-hubungan strategis kekuasaan, yang pada akhirnya mendukung (dan didukung oleh) jenis-jenis pengetahuan
Berdasarkan sistem kekuatan relasional di atas, saat ini kita dapat membedakan banyak konflik atau non-binaritas mengenai guru perempuan dan siswa di kelas sekolah, sedangkan peran yang dihasilkan (dipaksakan atau tidak) dapat dijelaskan dan dianalisis di dalamnya. sistem jaringan interaksi. Pekerja dan perempuan, ibu dan guru, guru dan murid, tergantung dan mandiri, bebas dan terjebak, peran biner yang mengarahkan kita untuk mengajukan pertanyaan Foucauldian berikut: Apa sajakah unsur-unsur heterogen yang berbeda, yang praktik lisan dan tak terucapkan, institusi, peraturan, hukum, praktik administrasi, proposisi filosofis dan posisi ilmiah (Foucault) yang membentuk posisi guru dan murid perempuan saat ini; Baik posisi polimorfik perempuan dalam pendidikan maupun penemuan hubungan kekuasaan/pengetahuan bersama-sama membangun sistem ini (dispositif) dan pada saat yang sama muncul darinya.
Di sisi lain, Foucault berpendapat tidak ada prinsip tunggal dan mendasar tentang Kekuasaan yang mendominasi elemen terkecil sekalipun dalam masyarakat. Kekuasaan tidak boleh dilihat sebagai fenomena pemaksaan yang bersifat massal dan homogen. Ini bukanlah sesuatu yang dimiliki dan diputar secara eksklusif oleh orang lain dan tidak dimiliki dan ada oleh orang lain. Ia dianalisis sebagai sesuatu yang beredar dan bekerja dalam rantai. Hal ini dilaksanakan dalam suatu jaringan dan dalam jaringan ini, individu-individu tidak sekadar bersirkulasi, melainkan ada secara permanen dan sekaligus menjalankan kekuasaan (Foucault).
Pada saat yang sama, kemungkinan untuk bertindak berdasarkan tindakan orang lain, berbagai bentuk ketidaksamaan individu, tujuan obyektif dari tindakan tersebut, instrumentasi yang diterapkan pada kita dan orang lain, pelembagaan berdasarkan sektor, organisasi (yang mungkin kurang atau lebih dipelajari) mendefinisikan berbagai bentuk kekuasaan (Foucault). Oleh karena itu, bagi Foucault, oposisi terhadap suatu kekuasaan, misalnya. dalam kekuasaan laki-laki atas perempuan tidak bersifat mengarahkan pada suatu institusi kekuasaan, pada suatu kelompok, kelas atau elit, tetapi pada suatu teknik tertentu, pada suatu bentuk kekuasaan. Bentuk kekuasaan ini diterapkan dalam kehidupan sehari-hari yang mengklasifikasikan individu ke dalam kategori-kategori, mengkategorikan mereka melalui individualitas mereka sendiri, melekatkan mereka pada identitas mereka, memaksakan hukum kebenaran pada mereka dan pada akhirnya mengubah mereka menjadi subyek kekuasaan. Memang benar, perjuangan subjek ini mempunyai karakter perang dalam segala hal yang mengikatnya pada dirinya sendiri dan dengan demikian menjamin subordinasinya terhadap orang lain (Foucault). Dan memahami, khususnya, Foucault, dengan memusatkan perhatian pada hasil bentuk-bentuk kekuasaan, menunjukkan minat khusus pada cara subjek bereaksi terhadap bentuk-bentuk tersebut.
Perlu dikemukakan di sini elemen reaksi/perlawanan yang dikemukakan Foucault tercakup dalam semua teori yang telah mempengaruhi (seperti yang telah kita lihat) Pedagogi Feminis sejauh ini dari pendekatan filosofis dan perspektif adaptasi instrumental yang berbeda. Oleh karena itu, bagi Foucault, keberadaan kekuasaan yang terkandung dalam wacana disertifikasi dan dibenarkan oleh adanya perlawanan terhadapnya. Dengan kata lain, kapan pun ada kekuasaan, pasti ada perlawanan dan hanya dalam konteks inilah kekuasaan membenarkan keberadaannya (Foucault). Di sisi lain, tidak ada direktorat staf yang apriori yang menentukan arah kekuasaan. Individu hendaknya tidak dilihat sebagai individu yang tunduk pada kekuasaan (dalam konteks oposisi bipolar antara penguasa -- yang dikuasai) namun sebagai badan spesifik, dimana wacana yang dikonstruksikan di dalamnya merupakan hasil dari kekuasaan (Foucault).
Foucault menghindari dilema feminisme dalam memutuskan apa yang benar atau salah tentang gender. Pengetahuan feminis baginya dapat dilihat sebagai sebuah wacana (cara menentukan apa yang dianggap sebagai pengetahuan). Hal ini tidak mengkaji apa yang benar, namun bagaimana masing-masing wacana bekerja, apa sejarah dan dampaknya, dan apa hubungannya dengan wacana yang berbeda. l.g. berbagai jenis seksualitas adalah nyata hanya sejauh mereka didasari oleh alasan. Wacana-wacana ini mendefinisikan apa itu seksualitas melalui jalur-jalur yang berwenang (seperti pendidikan formal, hukum, kedokteran, psikiatri, dll.) dan bergantung pada praktik-praktik yang menyertainya, mereka mendefinisikan seksualitas yang normal atau menyimpang. Ekspresi tipe seperti suami yang baik, wanita dingin, pria normal, bagi Foucault tidak lebih dari objek wacana. Dengan cara ini, ia menolak apa pun yang dianggap remeh dalam cara berpikir yang ada, sehingga masyarakat lebih bebas untuk mengenali cara di mana pengetahuan dominan dikonstruksi secara sosial dan dengan demikian mampu menolaknya.
Oleh karena itu, kita dapat merefleksikan di kelas feminis seberapa besar guru dapat membantu siswa untuk memahami cara-cara konstruksi sosial dari pengetahuan seksis, sehingga siswa sendiri dapat mendefinisikan kembali peran gendernya, harapan-harapan dirinya. sebagai bentuk eksplisit dan implisit yang membentuk realitas yang dialami saat ini dalam konteks kelembagaan.
Foucault menentang taktik yang telah terbentuk sebelumnya yang secara permanen mengasosiasikan ciri-ciri perilaku dengan orang-orang tertentu melalui pengetahuan otoritatif yang dilembagakan, pada saat yang sama mempertimbangkan pelaksanaan kekuasaan normatif dapat diperluas ke banyak badan, institusi, dan metode ekstra-negara (pendidikan, keluarga, teknologi). Hal ini mengakui kemungkinan adanya perlawanan dalam kelompok di luar wilayah proses produksi dan kelas sosial (seperti perempuan terhadap suaminya, anak terhadap orang tuanya, pelajar perempuan terhadap teman sekelas atau gurunya, dll).
