Apa Itu Pedagogi Feminis (6)

Apa Itu Pedagogi Feminis (6)

Karya M. Foucault Dan Wacana Pedagogis Feminis. Terutama sejak pertengahan tahun 1980-an, ketika karya-karya Foucault mulai tersedia dalam terjemahan bahasa Inggris, karya-karya tersebut mengarah pada redefinisi relasi gender dan memproyeksikan transisi dari penelitian sosiologi baru ke apa yang disebut poststrukturalisme. Justru yang ditawarkan Foucault terhadap feminisme bukanlah teori humanis dalam versi yang disajikan dalam pemikiran Barat dan mempengaruhi pendekatan feminis terhadap penelitian sosial, melainkan serangkaian rekomendasi tentang bagaimana kita seharusnya berurusan dengan teori-teori kami, melampaui dogmatisme dan terutama melampaui kategorisasi yang dapat ditimbulkan oleh dogmatisme. Teori Foucault menentang teori penindasan universal, tanpa menyiratkan teori ini perlu dihilangkan dalam berbagai posisi yang dapat ditembus oleh apa pun.

Terlepas dari tingkat kesepakatan dalam penilaian teoretis kami terhadap teori kekuasaan Foucauldian, kami tidak bisa tidak memperhitungkan pengaruh perspektif Foucauldian terhadap tujuan mendasar teori feminis saat ini, yang tidak lain adalah analisis hubungan gender: yaitu, bagaimana hubungan gender terbentuk dan apa yang mempengaruhinya, di satu sisi, dan bagaimana kita sendiri berpikir atau tidak memikirkan (yang sama pentingnya) mengenai hal tersebut, di sisi lain. Namun cara kita berpikir bergantung pada cara kita memahami dan merekonstruksi diri, gender, pengetahuan, hubungan sosial, dan budaya, tanpa menggunakan cara berpikir dan hidup yang linier, hierarkis, holistik, atau bipolar. Pada dasarnya mengacu pada teori feminis kontemporer (atau meta-teori), yang menolak melalui pertanyaan radikal keyakinan akan kekuasaan, kebenaran, pengetahuan, diri dan bahasa, karena seringkali keyakinan ini dianggap remeh oleh teori-teori modern dan berfungsi. sebagai entitas yang sudah ada dan dilembagakan dalam peradaban Barat modern

Karya-karya Foucault, meskipun memiliki karakter yang beragam, memproyeksikan dan menafsirkan proses yang menciptakan kemungkinan bagi manusia di masyarakat Barat untuk menjadi subjek kekuasaan dan objek pengetahuan. Kekuasaan bagi filsuf sosial dan sejarawan M. Foucault tidak mempunyai entitas, ia muncul dalam berbagai bentuk. Beberapa kelompok memonopoli jenis kekuasaan tertentu dan kelompok lainnya hanya memonopoli kekuasaan yang sangat sedikit. Pada saat yang sama, kekuasaan tidak hanya dimiliki oleh Negara, namun merupakan sesuatu yang dapat direbut. Secara otomatis, dalam hal ini kita dapat memahami hubungan posisi Foucauldian ini dengan identitas guru yang hegemonik (dan mungkin elitis) di kelas atau karakter laten patriarkal (paternalistik) dari Pedagogi Kritis sebuah elemen yang diterima, seperti yang telah kita lihat kritik keras. 

Pendidik feminis seperti Fischer dan Bunch menerima otoritas mereka sebagai pemikir dan ahli teori, namun secara sadar berusaha menyusun pedagogi mereka sedemikian rupa sehingga siswa mampu berteori dan mengenali kekuatan mereka sendiri). 

Namun dalam pengertian ini, tidak ada perbedaan antara dimensi paternalistik dan otoriter dalam Pedagogi Kritis Freire dan dimensi Pedagogi Kritis Feminis. Pembentukan kekuasaan, sebagaimana dikemukakan oleh beberapa pemikir feminis tentang pentingnya niat baik, tidak lebih dari hanya sebuah cara patriarki dalam memperoleh dan mempertahankan kekuasaan, sebuah cara yang mengingkari pengalaman sehari-hari perempuan, sebuah cara untuk memisahkan sebagian perempuan dari yang lain.

Oleh karena itu, bagi Foucault, manusia adalah subjek yang diciptakan oleh sistem dan jaringan kekuasaan, yang seringkali tidak mereka sadari. Itulah sebabnya mereka pada akhirnya tidak memiliki identitas sendiri yang unik. Jika kita ingin bertanya pada titik ini mengenai keterkaitan yang selalu ada antara gender dan kekuasaan, kita akan segera sampai pada jawaban yang bersifat self-evident dan telah terstruktur secara historis: pasti ada keterkaitan dan nyatanya kekuasaan. tampaknya lebih berhubungan dengan laki-laki dan dengan apa yang kita anggap sebagai maskulinitas saat ini;

Oleh karena itu, jika kita mencoba, pada awalnya, untuk mengubah hubungan dominasi yang membentuk masyarakat dan mendefinisikan degradasi perempuan, kita harus, pada tingkat kedua, memahami bagaimana kekuasaan ini bekerja.

Lebih khusus lagi, Foucault mencoba mengartikulasikan pendekatan alternatif untuk memahami formasi sosial radikal dengan membuktikan apa yang disebut sebagai kebenaran kekuatan perbedaan perbedaan yang mengganggu kesatuan (pertimbangan global, universal, temporal) dan berfungsi sebagai sumber. perlawanan dan perubahan. Yang dimaksudkan pada dasarnya adalah seorang filsuf yang tidak berpikir dalam kerangka ilmu pengetahuan dan ideologi, namun dalam kerangka kebenaran dan kekuasaan. Kebenaran baginya terkait dengan hubungan sirkular sistem tenaga.

Kekuasaan sebagai suatu sistem menghasilkan dan mendukung kebenaran (sebagaimana terbentuk di dalamnya), namun kebenaran yang terbentuk kemudian dihubungkan dengan efek-efek kekuasaan, karena kebenaran itu sendiri berkontribusi pada produksi dan perluasan efek-efek ini. Oleh karena itu, kita berhadapan dengan rezim kebenaran, yang tidak dapat kita anggap sebagai rezim ideologis atau suprastruktural (Foucault, M). Baginya, maksudnya bukanlah untuk membebaskan kebenaran dari setiap sistem kekuasaan, namun untuk memutuskan hubungan kekuatan kebenaran dari bentuk-bentuk hegemoni sosial, ekonomi, dan budaya di mana ia beroperasi saat ini (hal. 37). Ruang hegemoni yang khas adalah pendidikan, yang secara historis mengabaikan kebebasan perempuan. Namun hal ini menjadi ruang perlawanan. Menurut Jana Sawicki, perempuan pejuang kemerdekaan di bidang pendidikan tidak hanya berusaha untuk mentransformasikan diri mereka tetapi bahkan mengatasi struktur hierarki ruang hegemonik yang spesifik bagi mereka dan menciptakan kembali pedagogi sebagai proses yang berapi-api, yang memotivasi dan menginspirasi subjek untuk hidup. lebih baik. Transformasi yang diperlukan pada diri perempuan dalam pendidikan memutuskan kekuatan kebenaran dari bentuk hegemoni dalam ruang pendidikan dan merujuk kita pada teknologi diri, yang diuraikan dan dianalisis Foucault dalam karya terakhirnya mengenai subjek tersebut.