Dunia Secara Keseluruhan Bukan Suatu Wujud

Dunia Secara Keseluruhan Bukan Suatu Wujud 

Martin Heidegger (1889/1976) adalah seorang filsuf Jerman yang karyanya mungkin paling mudah dikaitkan dengan fenomenologi dan eksistensialisme, meskipun pemikirannya harus diidentifikasi sebagai bagian dari gerakan filosofis tersebut hanya dengan sangat hati-hati dan kualifikasi. Ide-idenya telah memberikan pengaruh besar terhadap perkembangan filsafat Eropa kontemporer.

Jika ada orang yang tidak tertarik dengan keinginan seseorang untuk membebaskan diri dengan menyatakan dirinya bebas, itu adalah Heidegger. Demikian pula, Heidegger tidak tertarik pada apa yang secara spesifik ingin dicapai oleh individu dalam kebebasan, apa yang sebenarnya ingin mereka lakukan dengan bebas. Dia tidak bertanya pada dirinya sendiri pertanyaan apakah manusia itu bebas atau tidak, atau sejauh mana dan sejauh mana mereka bebas, atau apakah kebebasan mempunyai tempat dalam dunia hubungan sebab akibat yang tertutup. Dia tidak menanyakan semua itu.

Heidegger adalah salah satu orang yang memandang kebebasan sebagai sebuah fakta. Dia hanya memperhatikan begitu orang mempunyai pemikiran yang jernih, mereka sibuk membenarkan segala macam hal. Itu bukan pernyataan lemah darinya. Dia bertanya bagaimana fenomena ini harus dipahami. Konteks di mana kemungkinan dibicarakan secara modal dan alasan dicari adalah konteks keterbukaan, tetapi pada awalnya  ketidakjelasan tertentu dan pada saat yang sama keyakinan akan peluang untuk dapat memberikan alasan, dengan kata lain, selalu sudah merupakan koneksi kebebasan. Berpikir dalam kaitannya dengan kemungkinan berarti membuat perbedaan antara yang nyata dan yang tidak mungkin dan mencakup kemungkinan memikirkan sesuatu seperti kemungkinan yang gagal, yaitu kemungkinan yang belum terwujud. Namun ini awalnya hanya pertimbangan formal-logis. Heidegger menginginkan lebih dari itu. Ia ingin menyokongnya secara ontologis dan ontologis dari keberadaannya. Untuk memperjelas sesingkat mungkin apa yang dia maksud dengan hal ini, kita akan berpegang pada teks On the Essence of Reason dari tahun 1929, yang ditulis hampir bersamaan dengan Being and Time.

Semua orang setuju dengan Leibniz yang mengatakan: Nihil adalah rasional. Tidak ada sesuatu pun yang tanpa alasan. Menurut pemahaman umum, pernyataan tentang makhluk yang tidak dapat dibenarkan sama sekali tidak mungkin benar. Semua kebenaran pernyataan (dari bentuk umum A adalah B, Peter adalah manusia) akan dipertanyakan. Sekarang Heidegger menunjukkan  dengan prinsip akal, yang mengatakan  segala sesuatu yang ada pasti mempunyai alasan, prinsip rasionalitas tertinggi ini sama sekali tidak menjelaskan apa sebenarnya alasan itu.

Pernyataan tersebut tidak boleh bersifat tautologi (yaitu tidak ada gerakan sama sekali), maupun dialektika (gerakan logis yang selalu sudah mengandung landasan ontologisnya). Mengatakan  Dasein memahami keberadaan sama dengan mengatakan  kemampuan untuk membedakan (yakni fakta perbedaan ontik-ontologis) itu sendiri didasarkan pada transendensi Dasein;

Transendensi menggambarkan hakikat subjek dan merupakan struktur dasar subjektivitas. Subjek sebelumnya tidak pernah ada sebagai subjek untuk kemudian melampaui, jika objek-objek itu ada, namun menjadi subjek berarti: menjadi makhluk di dalam dan sebagai transendensi.  Pernyataan tersebut tampaknya sudah jelas: Jika eksistensi ada sebagai subjek, maka ia berbeda dari objek, bahkan jika tidak ada objek di mana pun yang terlihat.  

Menjadi subjek tidak bergantung pada menghadapi objek individu tertentu. Menjadi subjek berarti menjadi makhluk di dalam dan sebagai transendensi. Jika seseorang dengan sengaja berhubungan dengan cara tertentu, maka mereka berperilaku melampaui batas. Maka struktur dasar subjek-objek selalu sudah ada, meskipun tidak ada objek konkrit yang terlihat. Transendensi merupakan kedirian; Hanya dengan terus-menerus melakukan transendensi, manusia dapat membedakan dalam keberadaannya siapa dan bagaimana diri itu dan apa yang bukan. Sejauh ada diri, keberadaan sebagai sesuatu yang ada selalu melampaui alam.

Bagi Heidegger, kata dunia tidak lain berarti keutuhan dari apa yang ditransendensikan, melainkan keutuhan yang tidak mendahului tindakan transendensi. Heidegger mendefinisikan transendensi sebagai keberadaan di dunia dari Dasein.

Dunia secara keseluruhan bukan suatu wujud, melainkan sesuatu yang menjadi sumber maknanya, wujud apa dan bagaimana ia dapat berhubungan dengannya. Dasein mengartikan dirinya sendiri dari dunia nya, lalu berarti: dalam kedatangannya dari dunia ini, Dasein memanifestasikan dirinya sebagai suatu diri, yaitu sebagai wujud yang diberikan kepadanya. Keberadaan makhluk ini adalah tentang kemampuannya untuk menjadi. Keberadaannya sedemikian rupa sehingga ia ada demi keberadaannya.

Menurut Heidegger, transendensi eksistensi dapat membuat esensi nalar dapat dimengerti.Kehendak, yang berkaitan dengan kemampuan nyata Dasein untuk menjadi, tidak bisa menjadi kehendak spesifik, sebuah tindakan kehendak berbeda dengan perilaku lain (misalnya membayangkan, menilai, bersukacita). Setiap perilaku berakar pada transendensi.,   Namun dengan nilai-nilai dan tujuannya masing-masing, keinginan tersebut paling-paling hanya merupakan pencapaian sesekali. Kita harus melangkah lebih jauh: Transendensi terhadap dunia adalah kebebasan itu sendiri.

Menafsirkan kebebasan dalam istilah transendensi  mengatasi sejumlah kelemahan dalam pemahaman tradisional tentang kebebasan sebagai spontanitas dan sebagai bentuk khusus dari kausalitas. Ketika kebebasan dipahami sebagai dimulai dengan sendirinya, ini secara tradisional hanya berarti  tidak ada penyebab yang menentukan lebih dalam, tanpa memahami keberadaan penyebab dari sudut pandang Dasein. Jika ingin menentukan hal ini, maka kedirian yang dimaksud dalam ungkapan 'dari dirinya sendiri' harus diperjelas secara ontologis dan dengan demikian akan diperjelas apa yang sebenarnya terjadi ketika pendirian.

Penafsiran kebebasan sebagai kausalitas terutama didasarkan pada pemahaman nalar tertentu. Namun, kebebasan sebagai transendensi bukan sekadar jenis nalar yang terpisah, melainkan asal muasal nalar secara umum. Kebebasan adalah kebebasan mendasar.Oleh karena itu Heidegger bertanya tentang asal muasal transendental mengapa pertanyaan mengapa bisa ada dan menjelaskan secara eksplisit: dan tidak mencari alasan mengapa pertanyaan mengapa sebenarnya muncul di Dasein.

Heidegger menyebut hubungan asli kebebasan dengan akal, yang berakar pada yang transendental, sebagai landasan. Dia membedakan antara tiga aspek pendirian, penciptaan kemungkinan atau, dengan kata lain, rancangan dunia, pengambilan landasan didominasi oleh .  makhluk di sekitarnya dan pembenaran atau, seperti yang  dia katakan, identifikasi. _ Kemungkinan selalu melampaui kenyataan yang ada. Kebebasan selalu merupakan kesatuan kegembiraan dan penarikan diri. Heidegger melihat ini sebagai asal muasal pertanyaan mengapa. Siapa pun yang menanyakannya sudah memiliki pemahaman tentang keberadaan.

Kenapa lewat sini dan bukan lewat jalan lain; Mengapa ini dan bukan itu; Kenapa ada apa-apa dan bukan apa-apa; Pemahaman tentang keberadaan, sebagai jawaban yang paling awal, hanya memberikan pembenaran pertama dan terakhir. Di dalam Dialah transendensi itu didirikan.

Inilah yang Heidegger sebut sebagai kebenaran ontologis. Wujud hanya ada dalam transendensi sebagai dasar yang membentuk dunia. Kebebasan adalah alasan dari alasannya. Tentu saja, bukan dalam arti iterasi yang formal dan tidak ada habisnya. Landasan kebebasan tidak -  seperti yang selalu jelas memiliki karakter salah satu cara pendirian, namun ditentukan sebagai kesatuan landasan dari penyebaran transendental pendirian. Namun karena alasan ini, kebebasan adalah jurang keberadaan. Bukan seolah-olah perilaku bebas individu tidak berdasar, namun kebebasan pada hakikatnya sebagai transendensi menempatkan Dasein sebagai kemampuan untuk berada pada kemungkinan-kemungkinan yang terbuka sebelum pilihan akhirnya, yaitu pada takdirnya.

Namun eksistensi harus melampaui dirinya sendiri dalam transendensi makhluk-makhluk yang membentuk dunia agar dapat memahami dirinya sendiri dari ketinggian ini sebagai sebuah jurang yang dalam. Dan keberadaan yang tidak dapat dipahami ini bukanlah sesuatu yang terbuka terhadap dialektika atau pembedahan psikologis. Pembongkaran jurang dalam transendensi pendiri lebih merupakan gerakan mendasar yang dilakukan kebebasan dalam diri kita sendiri Oleh karena itu, kejahatan di lapangan hanya diatasi dalam keberadaan faktualnya, namun tidak pernah bisa dihilangkan. Ketidakberdayaan (keterlemparan) tersebut bukan hanya akibat dari penetrasi makhluk ke dalam keberadaan, melainkan menentukan keberadaannya. Esensi dari keterbatasan keberadaan terungkap dalam transendensi sebagai dasar kebebasan. Manusia adalah makhluk dari jauh.

Membiarkan Wujud dan Waktu sekali lagi berbicara mengenai kebebasan: Dasein, sebagai entitas yang pada dasarnya ada, selalu datang ke dalam kemungkinan-kemungkinan tertentu; sebagai kemampuan untuk menjadi apa adanya, ia membiarkan hal-hal tersebut berlalu; ia terus-menerus mengeksplorasi kemungkinan-kemungkinan yang ada, menangkapnya dan menangkapnya. Namun itu berarti: Dasein adalah sebuah kemungkinan yang diserahkan pada dirinya sendiri, sebuah kemungkinan yang dilemparkan terus menerus. Dasein adalah kemungkinan terbebasnya diri sesuai kemampuannya.

Dan  mengalami kesulitan mendasar untuk memahami Heidegger ketika dia berbicara tentang keseluruhan atau fakta  keberadaan yang tidak dapat dipahami, yang mewakili gerakan kebebasan yang mendasar, tidak dapat ditafsirkan secara psikologis. Kemudian mempunyai kesulitan yang sama dengan pernyataan-pernyataan seperti pernyataan  seseorang tidak seharusnya mencari alasan mengapa pertanyaan mengapa benar-benar muncul, melainkan asal-usul transendentalnya, seolah-olah ini adalah dua jalur yang berlawanan secara diametral dan sama sekali tidak sejalan. Berbagai macam filsuf, termasuk Heidegger, cenderung menyamakan keberadaan dan keutuhan. Mengapa keutuhan; 

Mengapa bukan polifoni, kekhususan; Dalam Being and Time, Heidegger berargumen dengan rasa khawatir. dengan fenomena kekhawatiran pada dasarnya tidak dapat dipecahkan. Pada hakikat konstitusi dasar keberadaan terdapat  ketidaklengkapan yang konstan. Ketidaklengkapan berarti penolakan terhadap kemampuan untuk menjadi; dan dapat memahami  siapa pun yang merasa prihatin terhadap suatu hal dapat mengungkapkan kekhawatirannya sebagai kepedulian terhadap keutuhannya dan  objek kekhawatirannya tampak bagi mereka sebagai sesuatu yang berpotensi terfragmentasi.

Namun, tidak masuk akal bagi apa yang dapat diperoleh dengan berbicara tentang hilangnya keutuhan dan bukannya hilangnya keberadaan. Ingatlah solusi dalam penghakiman Salomo di Perjanjian Lama. Dua wanita berdebat tentang seorang anak. Salomo harus memutuskan.

Kemudian raja memulai: Di sini tertulis: 'Anakku hidup, dan anakmu sudah mati!' dan dia berkata, 'Tidak, anakmu sudah mati, dan anakku masih hidup.' Dan raja melanjutkan, Ambilkan aku pedang! Pedang itu dibawa ke hadapan raja. Sekarang dia memutuskan: Potong anak yang masih hidup menjadi dua dan berikan setengahnya kepada yang satu dan setengahnya lagi kepada yang lain! ; dengan konsekuensi yang diketahui  ibu kandungnya menyerah. Putusan hakim didasarkan pada kesalahan kategori yang dilakukan secara sadar. Jika ada sesuatu yang utuh, maka dapat dibagi. Jadi jika Anda membagi anak menjadi dua dan memberikan setengahnya kepada masing-masing wanita, maka keadilan akan ditegakkan. 

Tapi tentu saja anak itu sudah mati. Itu hanya keseluruhan untuk tujuan tipu muslihat. Heidegger mengulangi kesalahan kategori yang dibuat dengan cerdik oleh Salomo dalam Alkitab. Namun, s tidak begitu memahami tipu daya Heidegger (atau dengan kata lain, menurut  Heidegger pada dasarnya hanya menghidupkan kembali tipu muslihat Hegel,  yang seharusnya membawa transisi dari ada ke berpikir dan  menggambarkannya sebagai kemajuan dalam kesadaran kebebasan) dan   tidak mengerti mengapa hampir tidak ada penafsir Heidegger yang merasa terganggu dengan kesalahan kategori ini selama seratus tahun sekarang.

Selain itu, tidak dapat membayangkan pertanyaan mengapa dapat diajukan tanpa alasan. Dan  tidak dapat menerima keberatan  kebebasan itu sendiri muncul dari pertanyaan mengapa. Dan tidak akan menyangkal  jika ada sesuatu yang menimbulkan pertanyaan mengapa, itu adalah kebebasan, namun hal ini akan menyangkal  hal itu terjadi tanpa sesuatu yang alasannya ditanyakan dan yang merupakan sesuatu yang bukan kemungkinannya sendiri.

Tulisan ini mungkin  sepenuhnya setuju dengan Heidegger  kemungkinan-kemungkinan tidak lagi menjadi sesuatu yang sekedar formal dan logis ketika seseorang menentukan kemungkinan-kemungkinan sebagai miliknya, sebagai kemungkinan-kemungkinan yang membentuk keberadaannya. Bahkan tidak disebutkan niatnya untuk mewujudkannya. Misalnya, fakta  seorang perempuan dapat memiliki anak membuat kemungkinan untuk hamil menjadi sebuah kemungkinan yang konkrit, eksistensial dan sama sekali bukan kemungkinan yang tidak nyata baginya, yang sama sekali tidak formal dan logis, terlepas dari apakah ia menginginkan anak atau tidak. bukan tidak dan apakah dialah satu-satunya penyebab semua kekhawatiran dan harapan yang dia kaitkan dengannya. Kemungkinan memiliki anak, bisa dikatakan, menerangi keberadaan mereka - seringkali dalam waktu yang cukup lama. Cahaya ini bisa memberikan efek pada Anda seperti sorotan tiba-tiba di ruangan horor, tapi  seperti cahaya lembut terbitnya matahari pagi. Tapi tanpa topik tertentu, tidak ada yang bersinar, tanpa anak atau, dalam kasus yang sangat sepele, tanpa kenaikan gaji berikutnya atau liburan musim panas berikutnya, atau dalam kasus yang lebih mendasar, makanan berikutnya. 

Tanpa cahaya sejarah seperti itu, seseorang tidak dapat melihat apa pun dalam labirin keberadaan gua. (Dikatakan  cepat atau lambat kurungan isolasi mempunyai efek seperti ini. Namun kurungan isolasi bukanlah locus amoenus pengetahuan.) Semua ini kurang lebih merupakan cahaya yang terang dan terkadang cahaya yang agak redup, yang dipilih untuk menerangi keberadaan seseorang. Fakta ini diabaikan oleh Heidegger. Heidegger hampir tidak memikirkan mungkin hanya khayalan  keindahan Black Forest yang bersinar baginya. Ia percaya  dengan refleksi yang cukup terkonsentrasi dan sabar, keberadaan dapat menerangi dirinya sendiri dalam kaitannya dengan kebebasan dan memberikan dirinya pembenaran pertama dan terakhir. Namun kebebasan tidak bisa menerangi dirinya sendiri, melainkan harus ditegakkan. Setidaknya itulah kesan yang Anda dapatkan ketika mempercayai monumen seperti Patung Liberty. Lebih lanjut tentang itu nanti.

Dan  selalu merupakan ide yang sangat aneh membayangkan duduk di meja bersama para pembunuh. Bukan hanya satu, tapi keseluruhan seri. Kita hanya perlu menghitung berapa banyak pria Jerman yang menjadi prajurit dalam perang tersebut dan berapa banyak korban tewas yang mereka tinggalkan. Jadi lama kelamaan   pasti sudah duduk satu meja dengan banyak orang yang sudah menembak seseorang. Namun justru di sinilah, di mana terdapat alasan dan keputusan nyata untuk mengambil tindakan atau tidak, generasi mendatang mengalami keheningan dimulai. 

Kewajiban, paksaan, dan kurangnya kebebasan digunakan, dan hampir setiap prajurit akan membenarkan hampir semua prajurit lainnya dalam hal ini. Keputusan yang diambil akan digunakan untuk mundur ke belakang ketaatan dan kedok formalitas dan sama sekali tidak membahayakan kebebasan seseorang. Ini  merupakan sebuah privatissimum kolektif di mana keberadaan lebih memilih untuk diterangi tanpa saksi eksternal dan di mana apa yang telah terjadi ditindas.

Jika seseorang mengikuti penekanan Heidegger terhadap hal-hal empiris sampai akhir, tidak ada yang tersisa dari ingatan transendental kecuali ingatan yang tidak bisa berkata-kata, suatu kepunahan. Misalnya, apa yang tersisa dari istilah yang ada jika gagasan tentang tangan dihilangkan darinya; Lalu apa lagi metafora tangan yang berasal dari tangan yang pernah dilihat seseorang, apalagi yang digunakan untuk meraih sesuatu pada saat melakukan aktivitas tertentu; 

Metafora tangan pada akhirnya dapat diabaikan karena, sebagai metafora, secara homeopati ia melemahkan pengalaman dari mana tangan itu berasal. Apa yang benar-benar bersahaja dalam diri Heidegger hanyalah kitsch petani yang menyeramkan. Kekhawatiran tidak lagi sesuai dengan namanya, yang tanpa gambaran, hanya mengkhawatirkan kemampuan diri sendiri. Kurangnya gambaran ini bukanlah posisi ontologis mendasar yang telah diklarifikasi, melainkan subjek rumah sakit jiwa. Anda seharusnya bertanya di sana.

Dan inilah kelemahan filosofi eksistensi Heidegger. Tanpa sejarah meski bersifat temporal, perbedaan ontik-ontologis menjadi pengingkaran terhadap konten apa pun. Tanpa apa yang tidak penting dalam diri individu, tanpa haecceitas, tanpa keheranan dan teror yang dengan tepat digambarkan oleh Heidegger sebagai kesadaran ontik, cahaya pengetahuan padam seperti tanpa quidditas,  tanpa keberadaan yang disukai Heidegger secara sepihak dan mengendap dalam kekhawatiran. Apa yang Heidegger adalah keunikan irasional yang tak terlukiskan dari makhluk-makhluk yang ditemui justru dalam pemikiran yang seharusnya melestarikannya   dan dalam hal ini Heidegger benar-benar unik - yaitu perbedaan ontik-ontologis. Seolah-olah seseorang tidak perlu lagi membicarakan apa yang tampak sejak ia menyadari  hal itu luput dari pikiran. Dan itu benar. 

Terkadang membantu untuk tetap diam pada saat ini. Namun seringkali yang terjadi justru sebaliknya. Kemudian yang satu harus berbicara, dan dengan yang lain, yang menurut Heidegger hanya muncul sebagai makhluk bersama dan oleh karena itu hanya sebagai cara untuk mengada dalam eksistensinya sendiri. Keanekaragaman makna datang dari orang lain ke dalam keberadaan diri sendiri. Menjadi manusia berarti bergantung pada bibir orang lain.

 Bahkan pembicaraan yang tidak bisa dibeda-bedakan tentang barang dan barang yang ada masih merupakan variasi yang asal usulnya jauh di luar keberadaan seseorang, yang menurut Heidegger terletak di belakang garis demarkasi yang tidak autentik, justru karena, seperti yang ia duga dengan tepat, hal itu adalah bukan tentang kemungkinan keberadaannya sendiri. Makna transendensi yang kedua ini tidak menjadi persoalan bagi Heidegger. Kita harus membicarakan hal-hal individual yang dipertaruhkan dalam hubungan antarmanusia.

 Saat ini, perdagangan komputer dalam derivatif keuangan mengungkapkan keberadaan manusia seperti halnya dunia kerja para pengrajin, yang digunakan Heidegger sebagai contoh dalam Being and Time. Apa yang dia katakan, tentu saja tidak dia katakan dalam Being and Time. Hal ini tidak menghasilkan apa-apa selain keheningan jika seseorang secara ontologis menghilangkan banyak cahaya kecil dari hal-hal tertentu. Berbeda dengan Heidegger, Sartre menunjukkan  kesalahan ini tidak perlu dilakukan.

Di tempat khusus dan hanya di situlah kebebasan terjerat dalam dunia orang lain. Itu hanya terjadi di sana. Pemahaman Heidegger tentang kebebasan bahkan tidak sampai di situ. Bahkan dalam dunia solois, konsep kebebasan tidak ada artinya tanpa yang lain. Karena komposisinya  membutuhkan kebebasan yang diambil seorang virtuoso agar bisa menonjol, yang menonjol dari cita rasa masa kini, yang menonjol dari tradisi, ( Apollo );

Kebebasan adalah hanya setuju dengan Heidegger dalam hal ini  tidak mampu mendapatkan pembenaran mendasar; dalam kata-katanya, kebebasan dipahami dari hubungan antara keberadaan dan penjelmaan, baik landasan maupun jurang maut. Namun ontologi fundamental tidak melangkah lebih jauh.