Dunia Secara Keseluruhan Bukan Suatu Wujud

Tapi tentu saja anak itu sudah mati. Itu hanya keseluruhan untuk tujuan tipu muslihat. Heidegger mengulangi kesalahan kategori yang dibuat dengan cerdik oleh Salomo dalam Alkitab. Namun, s tidak begitu memahami tipu daya Heidegger (atau dengan kata lain, menurut  Heidegger pada dasarnya hanya menghidupkan kembali tipu muslihat Hegel,  yang seharusnya membawa transisi dari ada ke berpikir dan  menggambarkannya sebagai kemajuan dalam kesadaran kebebasan) dan   tidak mengerti mengapa hampir tidak ada penafsir Heidegger yang merasa terganggu dengan kesalahan kategori ini selama seratus tahun sekarang.

Selain itu, tidak dapat membayangkan pertanyaan mengapa dapat diajukan tanpa alasan. Dan  tidak dapat menerima keberatan  kebebasan itu sendiri muncul dari pertanyaan mengapa. Dan tidak akan menyangkal  jika ada sesuatu yang menimbulkan pertanyaan mengapa, itu adalah kebebasan, namun hal ini akan menyangkal  hal itu terjadi tanpa sesuatu yang alasannya ditanyakan dan yang merupakan sesuatu yang bukan kemungkinannya sendiri.

Tulisan ini mungkin  sepenuhnya setuju dengan Heidegger  kemungkinan-kemungkinan tidak lagi menjadi sesuatu yang sekedar formal dan logis ketika seseorang menentukan kemungkinan-kemungkinan sebagai miliknya, sebagai kemungkinan-kemungkinan yang membentuk keberadaannya. Bahkan tidak disebutkan niatnya untuk mewujudkannya. Misalnya, fakta  seorang perempuan dapat memiliki anak membuat kemungkinan untuk hamil menjadi sebuah kemungkinan yang konkrit, eksistensial dan sama sekali bukan kemungkinan yang tidak nyata baginya, yang sama sekali tidak formal dan logis, terlepas dari apakah ia menginginkan anak atau tidak. bukan tidak dan apakah dialah satu-satunya penyebab semua kekhawatiran dan harapan yang dia kaitkan dengannya. Kemungkinan memiliki anak, bisa dikatakan, menerangi keberadaan mereka - seringkali dalam waktu yang cukup lama. Cahaya ini bisa memberikan efek pada Anda seperti sorotan tiba-tiba di ruangan horor, tapi  seperti cahaya lembut terbitnya matahari pagi. Tapi tanpa topik tertentu, tidak ada yang bersinar, tanpa anak atau, dalam kasus yang sangat sepele, tanpa kenaikan gaji berikutnya atau liburan musim panas berikutnya, atau dalam kasus yang lebih mendasar, makanan berikutnya. 

Tanpa cahaya sejarah seperti itu, seseorang tidak dapat melihat apa pun dalam labirin keberadaan gua. (Dikatakan  cepat atau lambat kurungan isolasi mempunyai efek seperti ini. Namun kurungan isolasi bukanlah locus amoenus pengetahuan.) Semua ini kurang lebih merupakan cahaya yang terang dan terkadang cahaya yang agak redup, yang dipilih untuk menerangi keberadaan seseorang. Fakta ini diabaikan oleh Heidegger. Heidegger hampir tidak memikirkan mungkin hanya khayalan  keindahan Black Forest yang bersinar baginya. Ia percaya  dengan refleksi yang cukup terkonsentrasi dan sabar, keberadaan dapat menerangi dirinya sendiri dalam kaitannya dengan kebebasan dan memberikan dirinya pembenaran pertama dan terakhir. Namun kebebasan tidak bisa menerangi dirinya sendiri, melainkan harus ditegakkan. Setidaknya itulah kesan yang Anda dapatkan ketika mempercayai monumen seperti Patung Liberty. Lebih lanjut tentang itu nanti.

Dan  selalu merupakan ide yang sangat aneh membayangkan duduk di meja bersama para pembunuh. Bukan hanya satu, tapi keseluruhan seri. Kita hanya perlu menghitung berapa banyak pria Jerman yang menjadi prajurit dalam perang tersebut dan berapa banyak korban tewas yang mereka tinggalkan. Jadi lama kelamaan   pasti sudah duduk satu meja dengan banyak orang yang sudah menembak seseorang. Namun justru di sinilah, di mana terdapat alasan dan keputusan nyata untuk mengambil tindakan atau tidak, generasi mendatang mengalami keheningan dimulai. 

Kewajiban, paksaan, dan kurangnya kebebasan digunakan, dan hampir setiap prajurit akan membenarkan hampir semua prajurit lainnya dalam hal ini. Keputusan yang diambil akan digunakan untuk mundur ke belakang ketaatan dan kedok formalitas dan sama sekali tidak membahayakan kebebasan seseorang. Ini  merupakan sebuah privatissimum kolektif di mana keberadaan lebih memilih untuk diterangi tanpa saksi eksternal dan di mana apa yang telah terjadi ditindas.

Jika seseorang mengikuti penekanan Heidegger terhadap hal-hal empiris sampai akhir, tidak ada yang tersisa dari ingatan transendental kecuali ingatan yang tidak bisa berkata-kata, suatu kepunahan. Misalnya, apa yang tersisa dari istilah yang ada jika gagasan tentang tangan dihilangkan darinya; Lalu apa lagi metafora tangan yang berasal dari tangan yang pernah dilihat seseorang, apalagi yang digunakan untuk meraih sesuatu pada saat melakukan aktivitas tertentu; 

Metafora tangan pada akhirnya dapat diabaikan karena, sebagai metafora, secara homeopati ia melemahkan pengalaman dari mana tangan itu berasal. Apa yang benar-benar bersahaja dalam diri Heidegger hanyalah kitsch petani yang menyeramkan. Kekhawatiran tidak lagi sesuai dengan namanya, yang tanpa gambaran, hanya mengkhawatirkan kemampuan diri sendiri. Kurangnya gambaran ini bukanlah posisi ontologis mendasar yang telah diklarifikasi, melainkan subjek rumah sakit jiwa. Anda seharusnya bertanya di sana.

Dan inilah kelemahan filosofi eksistensi Heidegger. Tanpa sejarah meski bersifat temporal, perbedaan ontik-ontologis menjadi pengingkaran terhadap konten apa pun. Tanpa apa yang tidak penting dalam diri individu, tanpa haecceitas, tanpa keheranan dan teror yang dengan tepat digambarkan oleh Heidegger sebagai kesadaran ontik, cahaya pengetahuan padam seperti tanpa quidditas,  tanpa keberadaan yang disukai Heidegger secara sepihak dan mengendap dalam kekhawatiran. Apa yang Heidegger adalah keunikan irasional yang tak terlukiskan dari makhluk-makhluk yang ditemui justru dalam pemikiran yang seharusnya melestarikannya   dan dalam hal ini Heidegger benar-benar unik - yaitu perbedaan ontik-ontologis. Seolah-olah seseorang tidak perlu lagi membicarakan apa yang tampak sejak ia menyadari  hal itu luput dari pikiran. Dan itu benar. 

Terkadang membantu untuk tetap diam pada saat ini. Namun seringkali yang terjadi justru sebaliknya. Kemudian yang satu harus berbicara, dan dengan yang lain, yang menurut Heidegger hanya muncul sebagai makhluk bersama dan oleh karena itu hanya sebagai cara untuk mengada dalam eksistensinya sendiri. Keanekaragaman makna datang dari orang lain ke dalam keberadaan diri sendiri. Menjadi manusia berarti bergantung pada bibir orang lain.

 Bahkan pembicaraan yang tidak bisa dibeda-bedakan tentang barang dan barang yang ada masih merupakan variasi yang asal usulnya jauh di luar keberadaan seseorang, yang menurut Heidegger terletak di belakang garis demarkasi yang tidak autentik, justru karena, seperti yang ia duga dengan tepat, hal itu adalah bukan tentang kemungkinan keberadaannya sendiri. Makna transendensi yang kedua ini tidak menjadi persoalan bagi Heidegger. Kita harus membicarakan hal-hal individual yang dipertaruhkan dalam hubungan antarmanusia.