Parrhesia Foucault: Wacana Dan Kebenaran (2)
Pembangkangan  Sipil pada Pemerintah;  Interprestasi  analisis pemerintahan Michel Foucault yang berpengaruh  memungkinkan studi tentang perlawanan, makalah ini menganalisis dua kuliah terakhirnya tentang parrhesia (pidato yang berisiko dan berani). Meskipun Foucault menolak perlawanan sebagai sebuah kategori analitis, ia semakin mengarahkan kita pada bentuk-bentuk perilaku tandingan yang militan, alternatif, dan kurang ajar.
Tulisan  ini menganalisis secara komparatif pembacaan Foucault terhadap Platon, Socrates dan Kaum Sinis, mengeksplorasi episteme parrhesia (hubungan kebenaran-pengetahuan), techne (praktik dan geografinya), identitas (jiwa dan tubuhnya) dan kemungkinan hubungannya dengan masa kini. Disimpulkan Foucault memandang perlawanan sebagai kekuatan; kekuasaan yang mempermasalahkan pemerintahan tetapi  dapat dianalisis sebagai pemerintahan itu sendiri. Dalam mengejar parrhesia, Foucault menegaskan kembali komitmennya untuk mempelajari wacana seperti yang selalu dilakukan dan diberlakukan, sambil membuat sketsa wilayah geografis (dari istana kerajaan dan Majelis Demokrat hingga lapangan publik dan jalanan) yang menimbulkan risiko pengungkapan kebenaran. Hal ini menunjukkan subjek dan ruang baru untuk membuka kemungkinan politik ketika mengeksplorasi wilayah pemerintahan.
Parrhesia sebagai pemerintahan. Mungkin kritik yang paling bertahan lama terhadap karya Michel Foucault adalah  ia kurang memberikan perhatian pada subjek dan ruang perlawanan. Bagi banyak orang, dia adalah juru tulis kekuasaan menarik perhatian kita pada: wacana pengetahuan sejarah Pencerahan yang teratur; bentuk arsitektur panoptik yang serba bisa dilihat; dan tempat-tempat di mana masyarakat diminta untuk mengurus diri mereka sendiri sejalan dengan pemerintahan yang lebih luas yang berupaya untuk menstabilkan dan mengamankan populasi, perekonomian, dan masyarakat.
 Hal ini terlepas dari munculnya kembali subjek dan ruang yang tampaknya resisten di sepanjang karyanya: orang gila yang menolak sains, memberontak di rumah sakit jiwa; penjahat yang menolak panoptisisme masyarakat yang disiplin; kaum sadis, masokis, dan homoseksual yang menolak apa yang kemudian disebut heteronormativitas dalam ruang eksperimen seksual; dan desakan yang banyak dibicarakan  kekuasaan di mana pun disertai dengan perlawanan.
Alasan mengapa Foucault tidak dianggap sebagai ahli teori perlawanan adalah karena subjek dan ruang ini sering dipelajari dalam proses dinormalisasi: sebagai eksternalitas yang hanya berfungsi untuk memperkuat dan menata ulang aparatus kekuasaan (psikiatri, peradilan pidana, dan peradilan pidana). sistem, seksologi dan keluarga borjuis serta teori kekuasaan itu sendiri) pada saat internalisasi.
Artinya, perlawanan hanya menjadi sebuah problematisasi, sumber untuk menyempurnakan kekuasaan dan merancang penerapan kedaulatan, disiplin, dan bio-power yang lebih cerdik ke dalam pemerintahan baru. Hal ini bertentangan dengan definisi standar perlawanan dalam geografi, yang mengidentifikasinya sebagai perlawanan terhadap dominasi atau penindasan, berdasarkan gerakan politik yang sudah mapan (misalnya, Marxis, feminis, atau anti-kolonial) yang dipengaruhi oleh perubahan budaya, studi tentang senjata kaum lemah, dan penekanan pada identitas politik, di mana Foucault disebut-sebut mendorong studi perlawanan sebagai hegemoni).
Namun, mengurangi keterlibatan Foucault dengan perlawanan terhadap subjek-subjek marginal dan teori-teori abstrak berarti membuat karikatur keterlibatannya yang panjang dengan pertanyaan tentang kekuasaan dan dampaknya. Karyanya mengenai bentuk-bentuk kekuasaan yang bersifat disipliner tetap mempertahankan komitmennya untuk mempertimbangkan penolakan kampungan terhadap normalisasi sementara ia terus mempertimbangkan hak-hak sebagai landasan untuk menolak hubungan dominasi kekuasaan. Ketika ia meningkatkan skala intervensi dari mikro ke makro, dari individu hingga ke populasi, ia mengingatkan kita akan bentuk-bentuk perilaku tandingan dan tradisi pastoral alternatif ( Foucault, 1977/1978).
Yang terakhir ini menariknya adalah bentuk-bentuk pembuatan diri yang menolak norma-norma masyarakat dan upaya-upaya mereka untuk membentuk individu. Walaupun ia masih mempertahankan ketertarikannya pada formasi pengetahuan (yang diubah menjadi veridiThe Government Of Self And Otherion) dan hubungan kekuasaan (yang diubah menjadi pemerintahan), pada lima tahun terakhir hidupnya Foucault fokus pada pembentukan diri (etika) dalam hubungannya dengan pembentukan orang lain. (politik). Ia berpendapat  media dan objek hubungan diri-orang lain adalah kebenaran: menanyakan orang apa kebenaran mereka; menganggap mereka sebagai rezim kebenaran; dan mendorong praktik-praktik yang akan menanamkannya dalam kerangka kebenaran. Menjadikannya, bisa dikatakan, tunduk pada kebenaran.
Mayoritas publikasi Foucault pada tahun 1980-an dan kuliah yang baru-baru ini diterbitkan membebankan kebenaran pada kekuasaan. Mereka membawa kita pada peraturan Yunani-Romawi mengenai hubungan seksual (laki-laki) dengan tubuh, istri dan anak laki-laki (Foucault, 1986b), yang dipertimbangkan melalui kacamata diet, ekonomi atau erotisme (Foucault, 1986b) sebagai perawatan diri, atau bentuk baptisan, penebusan dosa dan arahan spiritual Kristen awal sebagai silsilah pengakuan dosa ( Foucault, 1979). Materi ini sangat kaya dan menunjukkan bagaimana self-fashioning (diri pada diri), dibandingkan dengan gagasan subyektifitas yang lebih abstrak, membantu kita memahami sirkulasi kapiler dari kekuatan normalisasi. Namun bagi mereka yang mencari bukti adanya perlawanan terhadap dan berada di dalam kekuasaan, materi ini hanya memberikan sedikit manfaat untuk dikerjakan.
Dua mata kuliah terakhir Foucault. Dalam bahasa Inggris mereka muncul sebagai The Government of Self and Other ( Foucault, 1982 / 1983 ], selanjutnya disebut sebagai GSO (The Government Of Self And Other) dan The Courage of Truth (The Government of Self and Other II) ( Foucault, 1983 /1984 ], selanjutnya disebut sebagai (CT) The Government Of Self And Other ). Di dalamnya, kita melihat hubungan kebenaran dalam pembuatan diri dipelajari bukan secara mendalam melainkan secara mendalam.
