Di sini kita melihat bagaimana Foucault menghubungkan titik-titik di antara semua bidang yang tampaknya beragam yang ia jelajahi pada saat itu: 'kritik' seperti dalam bacaannya tentang Kant, 'kepedulian terhadap diri sendiri' dan metamorfosis akhirnya dalam bentuk-bentuk Romawi, Kristen, Modernitas, dan sebagai bentuk-bentuknya. perlawanan. Evolusi parresia dari bentuk awal Yunani ke bentuk Kristen mengikuti tiga tahap utama: a) parresia sebagai lawan retorika; b) parresia dalam kaitannya dengan bidang politik; c) parresia sebagai bagian dari seni hidup atau 'perawatan diri'.
Bagi Foucault, parresia bukanlah satu-satunya bentuk pengungkapan kebenaran. Foucault mengacu pada berbagai peran penyampai kebenaran, misalnya sebagai nabi, orang bijak, guru, dan lain-lain. Bentuk-bentuk pengungkapan kebenaran ini, yang dalam beberapa kasus saling tumpang tindih,  terdapat dalam masyarakat kita. Sebuah bagian dari naskah Foucault, yang ditempatkan sebagai catatan oleh para editor, menjelaskan  peran parrhesiast (di sini transliterasi yang digunakan untuk bentuk ini berbeda dengan yang dipilih untuk kata benda) menunjukkan secara spesifik tokoh-tokoh seperti moralis, atau sosial dan kritikus politik (69). Seminar selanjutnya mempelajari parresia dalam hubungan antara manusia dan para Dewa.
Perbedaan utama dengan analisis sebelumnya adalah referensi berulang ke Oedipus karya Sophocles. Foucault membangkitkan dalam beberapa kuliah perguruan tinggi sosok Oedipus. Foucault melihat dalam Oedipus munculnya paradigma kebenaran baru, yang bertentangan dengan model pelihat yang lama. Membandingkan Ion karya Euripides dengan Oedipus karya Sophocles , Foucault mengklaim  dalam Ion , para dewa diam, mereka menipu, dll. Bukan yang ilahi tetapi reaksi emosional dari karakter manusia yang membuka jalan menuju kebenaran. Namun, kebenaran itu sendiri memerlukan penyelidikan, karena penyelidikan adalah cara khusus manusia untuk mencapai kebenaran.
Foucault melihat contoh tragedi Euripides dari dua bentuk parresia yang berbeda : wacana menyalahkan, yang ditujukan terhadap seseorang yang memiliki lebih banyak kekuasaan, dan wacana kedua di mana seseorang mengatakan kebenaran tentang dirinya sendiri. Kombinasi dua wacana inilah yang memungkinkan terungkapnya kebenaran total di akhir lakon.
Sesi seminar berikutnya kembali mengacu pada Euripides, namun kini konteksnya bersifat politis. Foucault memperkenalkan istilah Athurostmia , sebagai bentuk ujaran yang merupakan kebalikan dari parresia. Athurostmia adalah berbicara dengan cara yang tidak terkendali. Menurut editornya, penentangan ini merupakan ciri khas Foucault dan tidak dimiliki oleh sarjana lain. Ia menggunakan oposisi untuk menggambarkan kritik terhadap demokrasi, dan munculnya hubungan yang berbeda dengan kebenaran, yang tidak semata-mata didasarkan pada keberanian dan kejujuran, namun pada atribut yang memerlukan proses pengembangan pribadi. Bagian ini  memuat diskusi menarik tentang perbedaan antara pendekatan Foucault -- yang dalam teksnya ia sebut sebagai 'sejarah pemikiran' dan 'sejarah problematisasi'  dan 'sejarah gagasan'.
Foucault kemudian beralih ke kritik Platon terhadap parresia . Foucault mencoba mengilustrasikan peralihan dari hak yang relatif tidak terbatas menuju kebebasan berpendapat ke situasi di mana ucapan franc' lebih bergantung pada kualitas pribadi pembicara dan penerima. Di Laches, Platon memperkenalkan bentuk permainan parrhesiastic yang berbeda. Dalam bentuk ini, bios (kehidupan) tampil sebagai unsur utama, selain unsur tradisional logos , kebenaran, dan keberanian. Kebaruan kedua yang dideteksi Foucault dalam penjelasan Platonnis ini adalah elemen diadik, dua individu, hanya dua, yang saling berhadapan. Ada keselarasan antara logos dan bios , yang berfungsi sebagai landasan, sebagai kriteria nyata dari fungsi parrhesiastic, dan sebagai tujuan dari aktivitas parrhesiastic.
Dua sesi seminar berikutnya membahas perkembangan bentuk parresia baru ini , dan hubungan yang dapat dimiliki individu dengan dirinya sendiri. Foucault mengklaim  subjektivitas moral kita berakar, setidaknya sebagian, dalam hubungan ini. Untuk mencapai tujuan tersebut, Foucault melihat bentuk-bentuk parresia yang berkembang di berbagai aliran filsafat pada masyarakat Yunani dan Romawi akhir. Ia membedakan antara: a) hubungan komunitas dalam kerangka kelompok kecil, ciri khas kaum Epicurean; b) parresia sebagai suatu kegiatan atau sikap dalam konteks kehidupan bermasyarakat, yang merupakan ciri khas kaum sinis; c) terakhir, parresia dalam hubungan pribadi antar individu, seperti dalam stoa.
Bagian pertama dari sesi 21 November mengeksplorasi dua sesi pertama. Foucault merujuk pada diskusi kaum Epicurean menggunakan buku Philodemus dalam penjelasan yang mirip dengan konferensi Grenoble. Foucault mendedikasikan sebagian besar sesi 21 November untuk diskusi tentang praktik parresia yang sinis . Kemudian, terakhir, pada tanggal 30 November dan sesi terakhir, Foucault membahas dimensi interpersonal pidato franc.
Foucault mengakhiri presentasinya dengan komentar tentang peralihan antara paradigma pidato franc yang dimaksudkan untuk bisa mengatakan kebenaran kepada orang lain, ke praktik berbeda, yaitu mengatakan kebenaran tentang diri sendiri. Model baru ini muncul sebagai askesis atau pelatihan praktis. Foucault menjelaskan  asketisme berarti praktik penolakan diri, dan menjelaskan perbedaan antara pandangan Yunani dan Kristen mengenai gagasan ini.
'Wacana dan Kebenaran' versus ' Ucapan Tanpa Rasa Takut' : Konferensi Berkeley diterbitkan pada tahun 2001, dan versi ini digunakan untuk sejumlah terjemahan. Karena edisi baru ini tampaknya mengabaikan edisi sebelumnya, ada baiknya kita melihat beberapa perbedaan utama antara kedua edisi ini. Pertama-tama, kedua edisi ini didasarkan pada rekaman audio yang sama (disimpan di Berkeley dan IMEC, dan  tersedia di Internet. Edisi baru ini mendapat manfaat dari pembukaan arsip Foucault baru-baru ini, dan pemahaman yang lebih baik tentang pekerjaan persiapan, bibliografi dan alternatif yang diberi bobot oleh Foucault.
Di luar perbedaan-perbedaan tersebut, perbedaan utamanya adalah Fearless Speech memiliki aspek dan organisasi ringkasan, bukan transkripsi ceramah Foucault. Khususnya pada ceramah pertama, dan sampai batas tertentu pada ceramah berikutnya, dialog Foucault dengan publik sepenuhnya dihilangkan dalam Fearless Speech. Kita tidak hanya kehilangan makna dari peristiwa tersebut tetapi  latar belakang komentar Foucault yang dibuat sebagai jawaban atas pertanyaan dan bukan bagian dari teks yang telah disiapkan. Oleh karena itu, Fearless Speech tampil sebagai teks yang lebih padat, sedangkan Discourse on Truth lebih bergemuruh dan dialektis.Â
