Bahkan dalam konteks politik, nasehat yang diberikan kepada penguasa tidak berlaku pada urusan negara, melainkan pada jiwa pangeran. Parresia di sini dibatasi pada konteks arahan spiritual. Foucault menjelaskan  pendekatannya adalah 'pragmatik wacana', namun ia tidak menguraikan makna ungkapan ini; Klaim yang sama muncul secara lebih rinci dalam Hermeneutics of the Subject dan seminar Berkeley, namun  dalam kejadian tersebut, Foucault memilih untuk tidak mengembangkan posisinya.Â
Mengenai periode Romawi, Foucault mengacu pada teks dari murid Epictetus, Arrian, dan Galen. Permasalahan Arrian adalah pengaruh perkataan Epictetus terhadap murid-muridnya dan bagaimana mengkomunikasikannya secara tertulis dengan cara yang non-retoris. Di Galen, masalahnya adalah bagaimana mengidentifikasi seseorang yang dapat membantu kita dalam pemeriksaan diri. Alih-alih menyebutkan daftar kemampuan teknis, Galen menyarankan  pilihan yang tepat adalah orang yang mampu mengatakan kebenaran, tidak suka menyanjung, dan sebagainya.
Kesimpulannya, Foucault menekankan tiga ciri parresia: (1) merupakan kebalikan dari sanjungan, dalam konteks pengetahuan diri; (2) merupakan wacana yang tidak selaras dengan kaidah retorika melainkan Kairos (waktu yang tepat); (3) merupakan teknik yang digunakan dalam hubungan interpersonal asimetris yang dimaksudkan untuk menumbuhkan pengetahuan diri siswa.
Kuliah diakhiri dengan percakapan singkat dengan Joly dan yang lainnya mengenai arti sebenarnya dari parresia dalam Platon dan Aristotle s. Foucault dan Joly  tidak setuju apakah 'kewajiban untuk menceritakan semuanya' berakar pada bidang peradilan. Jawaban Foucault kepada Joly secara kebetulan mengungkapkan bagaimana gagasan kuno ini mendapat tempat yang begitu penting dalam pemikirannya yang terakhir: Terlepas dari etimologi parresia, bagi saya menceritakan semua tampaknya tidak termasuk dalam pengertian parresia;
Menurut saya ini adalah gagasan politik yang dialihkan, jika Anda mau, dari pemerintahan orang lain ke pemerintahan diri sendiri, Â hal tersebut tidak pernah menjadi gagasan yudisial dimana kewajiban untuk mengatakan kebenaran secara pasti merupakan masalah teknis, menyangkut pengakuan, penyiksaan, dan sebagainya. Namun kata parresia dan, menurut saya, bidang konseptual yang terkait dengannya, memiliki profil moral.
Foucault mengajar seminar ini di Berkeley selama bulan Oktober dan November 1983. 'Catatan' untuk edisi bahasa Inggris menjelaskan beberapa pertimbangan editorial dan  mengacu pada edisi sebelumnya dari teks-teks ini. Para editor menyatakan kriteria yang digunakan untuk memilih terjemahan bahasa Inggris dari teks klasik yang dikutip oleh Foucault. Hal ini penting karena Foucault menggunakan beberapa terjemahan, yang sementara itu, telah digantikan oleh terjemahan baru. Kita diberitahu  kriteria yang akhirnya digunakan adalah mempertahankan terjemahan yang dipilih oleh Foucault kapan pun terjemahan tersebut telah diidentifikasi, dan sebaliknya menggunakan terjemahan yang dipilih untuk terjemahan bahasa Inggris dari Lectures in the College de France. Ada  diskusi tentang bagaimana Editor memutuskan untuk menerjemahkan bahasa Inggris Foucault.
Dalam salah satu pidato penutupnya pada sesi terakhir seminar Berkeley, Foucault menjelaskan : Titik tolaknya: niat saya bukan untuk membahas masalah kebenaran, melainkan masalah orang yang menyampaikan kebenaran, atau masalah pengungkapan kebenaran, atau masalah aktivitas pengungkapan kebenaran. Maksudnya bukanlah persoalan menganalisis kriteria, kriteria internal atau eksternal yang melaluinya siapa pun, atau melalui orang-orang Yunani dan Romawi, dapat mengenali apakah suatu pernyataan itu benar atau tidak. Itu adalah pertanyaan bagi saya untuk mempertimbangkan pengungkapan kebenaran sebagai aktivitas spesifik, ini adalah pertanyaan tentang mempertimbangkan pengungkapan kebenaran sebagai sebuah peran. Namun bahkan dalam kerangka pertanyaan umum ini, ada beberapa cara untuk mempertimbangkan peran orang yang menyampaikan kebenaran dalam masyarakat.
 Misalnya saja, saya dapat membandingkan penyampaian kebenaran, peran dan status pemberi informasi kebenaran dalam masyarakat Yunani dan masyarakat Kristen atau non-Kristen lainnya misalnya, peran nabi sebagai pemberi informasi kebenaran, peran oracle sebagai penyampai kebenaran, atau peran penyair, ahli, pengkhotbah, dan sebagainya. Namun sebenarnya maksud saya bukanlah deskripsi sosiologis mengenai peran-peran berbeda yang dimiliki oleh para pengungkap kebenaran di berbagai masyarakat. Apa yang ingin saya analisis dan tunjukkan kepada Anda adalah bagaimana aktivitas pengungkapan kebenaran ini, bagaimana peran pengungkapan kebenaran ini telah dipermasalahkan dalam filsafat Yunani.
Di bagian lain teks, Foucault menggambarkan proyeknya sebagai studi tentang sejarah kewajiban menceritakan segalanya, dan akarnya dalam filsafat Yunani-Romawi serta praktik teoretis dan teknik yang berkaitan dengan 'perawatan diri'.
Foucault membuka seminar pertama dengan menyatakan  subjek seminar adalah parresia dan melanjutkan dengan menjelaskan arti dan bentuk tata bahasa dari kata tersebut. Baru setelah itu, dia mengusulkan beberapa terjemahan bahasa Inggris. Pemeriksaan awal ini mengarah pada temuan awal: parresia tidak merujuk pada isi dari apa yang dikatakan, namun pada hubungan pribadi antara pembicara dan pidatonya. Bagi orang Yunani, menurut Foucault, hubungan personal seperti itu menjamin kebenaran isinya. Parresia  mengandung unsur bahaya. Ada bahaya dalam menjalankan parresia.  Parresia adalah keberanian untuk mengatakan kebenaran ketika menghadapi risiko dari potensi reaksi lawan bicara.
Seperti dalam konferensi Grenoble, Foucault bersiap mempelajari dua abad pertama kekaisaran Romawi, dan seperti di Grenoble, ia memberikan beberapa latar belakang tambahan, merujuk pada Euripides, Platon, dan Polybius. Seperti dalam konferensi tersebut, referensi Euripides terhadap parresia sebagian besar dibingkai sebagai masalah kewarganegaraan. Siapakah warga negara, mengapa penting untuk menjadi warga negara, apa hubungan antara kewarganegaraan dan kemampuan mengutarakan pendapat? Namun Euripides  mengetahui arti parresia dalam konteks hubungan yang tidak setara antara seorang hamba dan tuannya. Foucault merangkum pandangannya: parresia adalah aktivitas verbal di mana penutur mempunyai hubungan khusus dengan kebenaran, dengan bahaya, dengan hukum, dan dengan orang lain dalam bentuk kritik. Hal ini dapat berupa kritik terhadap diri sendiri atau kritik terhadap orang lain.
