Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (1)

Parrhesia   Foucault: Wacana Kebenaran  Parresia

Buku ini terdiri dari dua ceramah yang diberikan oleh Michel Foucault pada tahun-tahun terakhir hidupnya. Yang pertama, rekaman ceramah tentang Parresia di Universitas Grenoble   ditemukan pada tahun 1982. Parresia (dalam publikasi sebelumnya, istilah ini ditransliterasikan menjadi 'parrhesia 'dan dalam bahasa Prancis parrhesia) adalah istilah Yunani yang berarti 'mengatakan segalanya', dengan cara tanpa filter dan tanpa sensor. Parresia atau Parrhesia  dapat diterjemahkan, sebagai 'ucapan jujur', 'keberanian berbicara' atau 'kebebasan berbicara'. 

Foucault menaruh banyak perhatian pada transformasi konsep ini dari asal-usul Yunaninya, melalui periode Helenistik dan Romawi, dan akhirnya bentuk-bentuk Kristen awal. Foucault mengklaim  referensi sebelumnya dapat ditemukan dalam tragedi Ion karya Euripides, di mana parresia mengacu pada hak prerogatif warga negara untuk mengutarakan pikirannya di depan umum. Belakangan, dalam Platon, konsep tersebut menunjukkan kebebasan yang diberikan raja yang bijaksana kepada para penasihatnya untuk mengekspresikan diri. Terakhir, dalam lingkungan filosofis pada periode Helenistik dan Romawi, parresia menjadi kualitas atau kebajikan seseorang yang berperan sebagai 'direktur spiritual'. Gros menunjukkan  Foucault mengeksplorasi konsep parresia dalam dua arah: evaluasi ulang kebijaksanaan di zaman kuno dan redefinisi filsafat dalam arti kritik. Bagi Foucault, dari kejelasan Yunani hingga "Pencerahan" modern, filsafat menemukan sesuatu seperti penyelesaian metahistoris melalui fungsi kritisnya, yang menolak untuk memisahkan pertanyaan-pertanyaan tentang pemerintahan diri sendiri, pemerintahan orang lain, dan berbicara-sebenarnya

Seperti yang dikemukakan Gross, pemahaman Foucault tentang parresia berkembang pada periode ini. Dalam ceramah Grenoble, Foucault menolak gagasan parresia Sinis atau Socrates. Namun, di Berkeley, untuk pertama kalinya dia mendiskusikan Laches karya Platon dan menunjukkan ketertarikannya pada kaum Sinis. Selanjutnya di Berkeley, ia menambahkan analisis Orestes karya Euripides. Foucault akan mengembangkan gagasan ini lebih lanjut dalam kuliahnya pada tahun 1983-1984 di College de France.

Parresia (Konferensi Grenoble).  Menurut Foucault diundang untuk memberi kuliah di Grenoble pada Mei 1982, tak lama setelah sesi terakhir kuliah Hermeneutique du Sujet . Tuan rumahnya adalah Henry Joly, seorang spesialis filsafat Yunani yang   tertarik pada studi bahasa. Joly dan Foucault mengenal satu sama lain dari jabatan mereka sebelumnya di Universitas Clermont Ferrand pada awal 1960an. Joly penasaran dengan 'giliran Yunani' Foucault, dan Foucault tertarik dengan tanggapan Joly.

Foucault meminta untuk tidak mempublikasikan tempat tersebut untuk memungkinkan pertemuan dan diskusi yang lebih intim, namun lebih dari seratus orang hadir. Namun, karena Foucault harus kembali pada malam yang sama ke Paris, tidak ada diskusi nyata yang terjadi kecuali beberapa pertukaran umum antara Foucault dan Joly.

Foucault memulai kuliahnya di Grenoble dengan pernyataan terprogram yang menghubungkan minatnya saat ini dan karya sebelumnya. Ia merumuskan proyeknya sebagai penyelidikan terhadap pertanyaan, yang merupakan inti dari budaya barat kita, tentang 'kewajiban untuk mengatakan kebenaran,' kewajiban untuk mengatakan kebenaran tentang diri sendiri. Penyelidikan terhadap bentuk pengungkapan kebenaran tentang diri kita ini, jelas Foucault, adalah apa yang ia teliti dalam bidang psikiatri abad ke-19 , dalam lembaga peradilan dan pidana modern, dan akhirnya dalam agama Kristen dan masalah kedagingan; Dengan melihat sejarah bentuk-bentuk penyampaian kebenaran tentang diri kita dalam agama Kristen, Foucault menemukan keberadaan, sebelum pelembagaan sakramen pengakuan dosa pada abad ke-12 , dua bentuk pengungkapan kebenaran yang berbeda dalam agama Kristen.

Pertama, kewajiban untuk mewujudkan kebenaran tentang diri sendiri, yang bermula dari sakramen tobat (eksomologesis). Penebusan dosa terdiri dari gambaran dramatis tentang diri sendiri sebagai orang berdosa. Penebusan dosa, tidak terutama bersifat verbal melainkan didramatisasi dalam simbol-simbol eksternal, seperti pakaian robek, puasa, dan ekspresi jasmani.

Foucault mengeksplorasi praktik ini dalam kuliahnya tahun 1981 di Universitas Louvain, yang sekarang dikumpulkan di Mal faire, dire vrai (2012). Bentuk lain dari mengatakan kebenaran tentang diri kita berasal dari praktik monastik (exagoreusis). Ini terdiri dari kewajiban pemula untuk mengungkapkan kepada penasihat spiritualnya setiap pemikiran, keinginan, dan kegelisahan pikirannya. 'Kewajiban untuk menceritakan segalanya' ini tetap menjadi perhatian Foucault dan akan berfungsi sebagai benang pemersatu bagi penelitiannya dalam mencari akar dari tuntutan luar biasa ini dan dampaknya dalam perkembangan konsep subjektivitas Barat. Bagi Foucault, asal mula praktik pengakuan dosa ini berkorelasi dengan perubahan fungsi parresia, dan dengan pergeseran tanggung jawab untuk mengatakan kebenaran dari guru ke murid.

Dalam konferensi Grenoble, Foucault mengusulkan untuk membatasi dirinya pada dua abad pertama kekaisaran Romawi. Namun, sebelum Romawi, ia memperkenalkan bentuk parresia Yunani awal. Foucault menyebutkan Polybius, Euripides, dan Platon. Dalam Euripides, parresia sebagian besar mengacu pada hak politik warga negara, sedangkan dalam Gorgias karya Platon tampaknya mengacu pada ujian dan batu ujian bagi jiwa. Di kekaisaran Romawi, 'pidato franc' beroperasi terutama dalam konteks teknik pengarahan spiritual.

Bahkan dalam konteks politik, nasehat yang diberikan kepada penguasa tidak berlaku pada urusan negara, melainkan pada jiwa pangeran. Parresia di sini dibatasi pada konteks arahan spiritual. Foucault menjelaskan  pendekatannya adalah 'pragmatik wacana', namun ia tidak menguraikan makna ungkapan ini; Klaim yang sama muncul secara lebih rinci dalam Hermeneutics of the Subject dan seminar Berkeley, namun   dalam kejadian tersebut, Foucault memilih untuk tidak mengembangkan posisinya. 

Mengenai periode Romawi, Foucault mengacu pada teks dari murid Epictetus, Arrian, dan Galen. Permasalahan Arrian adalah pengaruh perkataan Epictetus terhadap murid-muridnya dan bagaimana mengkomunikasikannya secara tertulis dengan cara yang non-retoris. Di Galen, masalahnya adalah bagaimana mengidentifikasi seseorang yang dapat membantu kita dalam pemeriksaan diri. Alih-alih menyebutkan daftar kemampuan teknis, Galen menyarankan  pilihan yang tepat adalah orang yang mampu mengatakan kebenaran, tidak suka menyanjung, dan sebagainya.

Kesimpulannya, Foucault menekankan tiga ciri parresia: (1) merupakan kebalikan dari sanjungan, dalam konteks pengetahuan diri; (2) merupakan wacana yang tidak selaras dengan kaidah retorika melainkan Kairos (waktu yang tepat); (3) merupakan teknik yang digunakan dalam hubungan interpersonal asimetris yang dimaksudkan untuk menumbuhkan pengetahuan diri siswa.

Kuliah diakhiri dengan percakapan singkat dengan Joly dan yang lainnya mengenai arti sebenarnya dari parresia dalam Platon dan Aristotle s. Foucault dan Joly   tidak setuju apakah 'kewajiban untuk menceritakan semuanya' berakar pada bidang peradilan. Jawaban Foucault kepada Joly secara kebetulan mengungkapkan bagaimana gagasan kuno ini mendapat tempat yang begitu penting dalam pemikirannya yang terakhir: Terlepas dari etimologi parresia, bagi saya menceritakan semua tampaknya tidak termasuk dalam pengertian parresia;

Menurut saya ini adalah gagasan politik yang dialihkan, jika Anda mau, dari pemerintahan orang lain ke pemerintahan diri sendiri,  hal tersebut tidak pernah menjadi gagasan yudisial dimana kewajiban untuk mengatakan kebenaran secara pasti merupakan masalah teknis, menyangkut pengakuan, penyiksaan, dan sebagainya. Namun kata parresia dan, menurut saya, bidang konseptual yang terkait dengannya, memiliki profil moral.

Foucault mengajar seminar ini di Berkeley selama bulan Oktober dan November 1983. 'Catatan' untuk edisi bahasa Inggris menjelaskan beberapa pertimbangan editorial dan   mengacu pada edisi sebelumnya dari teks-teks ini. Para editor menyatakan kriteria yang digunakan untuk memilih terjemahan bahasa Inggris dari teks klasik yang dikutip oleh Foucault. Hal ini penting karena Foucault menggunakan beberapa terjemahan, yang sementara itu, telah digantikan oleh terjemahan baru. Kita diberitahu  kriteria yang akhirnya digunakan adalah mempertahankan terjemahan yang dipilih oleh Foucault kapan pun terjemahan tersebut telah diidentifikasi, dan sebaliknya menggunakan terjemahan yang dipilih untuk terjemahan bahasa Inggris dari Lectures in the College de France. Ada   diskusi tentang bagaimana Editor memutuskan untuk menerjemahkan bahasa Inggris Foucault.

Dalam salah satu pidato penutupnya pada sesi terakhir seminar Berkeley, Foucault menjelaskan : Titik tolaknya: niat saya bukan untuk membahas masalah kebenaran, melainkan masalah orang yang menyampaikan kebenaran, atau masalah pengungkapan kebenaran, atau masalah aktivitas pengungkapan kebenaran. Maksudnya bukanlah persoalan menganalisis kriteria, kriteria internal atau eksternal yang melaluinya siapa pun, atau melalui orang-orang Yunani dan Romawi, dapat mengenali apakah suatu pernyataan itu benar atau tidak. Itu adalah pertanyaan bagi saya untuk mempertimbangkan pengungkapan kebenaran sebagai aktivitas spesifik, ini adalah pertanyaan tentang mempertimbangkan pengungkapan kebenaran sebagai sebuah peran. Namun bahkan dalam kerangka pertanyaan umum ini, ada beberapa cara untuk mempertimbangkan peran orang yang menyampaikan kebenaran dalam masyarakat.

 Misalnya saja, saya dapat membandingkan penyampaian kebenaran, peran dan status pemberi informasi kebenaran dalam masyarakat Yunani dan masyarakat Kristen atau non-Kristen lainnya misalnya, peran nabi sebagai pemberi informasi kebenaran, peran oracle sebagai penyampai kebenaran, atau peran penyair, ahli, pengkhotbah, dan sebagainya. Namun sebenarnya maksud saya bukanlah deskripsi sosiologis mengenai peran-peran berbeda yang dimiliki oleh para pengungkap kebenaran di berbagai masyarakat. Apa yang ingin saya analisis dan tunjukkan kepada Anda adalah bagaimana aktivitas pengungkapan kebenaran ini, bagaimana peran pengungkapan kebenaran ini telah dipermasalahkan dalam filsafat Yunani.

Di bagian lain teks, Foucault menggambarkan proyeknya sebagai studi tentang sejarah kewajiban menceritakan segalanya, dan akarnya dalam filsafat Yunani-Romawi serta praktik teoretis dan teknik yang berkaitan dengan 'perawatan diri'.

Foucault membuka seminar pertama dengan menyatakan  subjek seminar adalah parresia dan melanjutkan dengan menjelaskan arti dan bentuk tata bahasa dari kata tersebut. Baru setelah itu, dia mengusulkan beberapa terjemahan bahasa Inggris. Pemeriksaan awal ini mengarah pada temuan awal: parresia tidak merujuk pada isi dari apa yang dikatakan, namun pada hubungan pribadi antara pembicara dan pidatonya. Bagi orang Yunani, menurut Foucault, hubungan personal seperti itu menjamin kebenaran isinya. Parresia   mengandung unsur bahaya. Ada bahaya dalam menjalankan parresia.  Parresia adalah keberanian untuk mengatakan kebenaran ketika menghadapi risiko dari potensi reaksi lawan bicara.

Seperti dalam konferensi Grenoble, Foucault bersiap mempelajari dua abad pertama kekaisaran Romawi, dan seperti di Grenoble, ia memberikan beberapa latar belakang tambahan, merujuk pada Euripides, Platon, dan Polybius. Seperti dalam konferensi tersebut, referensi Euripides terhadap parresia sebagian besar dibingkai sebagai masalah kewarganegaraan. Siapakah warga negara, mengapa penting untuk menjadi warga negara, apa hubungan antara kewarganegaraan dan kemampuan mengutarakan pendapat? Namun Euripides   mengetahui arti parresia dalam konteks hubungan yang tidak setara antara seorang hamba dan tuannya. Foucault merangkum pandangannya: parresia adalah aktivitas verbal di mana penutur mempunyai hubungan khusus dengan kebenaran, dengan bahaya, dengan hukum, dan dengan orang lain dalam bentuk kritik. Hal ini dapat berupa kritik terhadap diri sendiri atau kritik terhadap orang lain.

Di sini kita melihat bagaimana Foucault menghubungkan titik-titik di antara semua bidang yang tampaknya beragam yang ia jelajahi pada saat itu: 'kritik' seperti dalam bacaannya tentang Kant, 'kepedulian terhadap diri sendiri' dan metamorfosis akhirnya dalam bentuk-bentuk Romawi, Kristen, Modernitas, dan sebagai bentuk-bentuknya. perlawanan. Evolusi parresia dari bentuk awal Yunani ke bentuk Kristen mengikuti tiga tahap utama: a) parresia sebagai lawan retorika; b) parresia dalam kaitannya dengan bidang politik; c) parresia sebagai bagian dari seni hidup atau 'perawatan diri'.

Bagi Foucault, parresia bukanlah satu-satunya bentuk pengungkapan kebenaran. Foucault mengacu pada berbagai peran penyampai kebenaran, misalnya sebagai nabi, orang bijak, guru, dan lain-lain. Bentuk-bentuk pengungkapan kebenaran ini, yang dalam beberapa kasus saling tumpang tindih,   terdapat dalam masyarakat kita. Sebuah bagian dari naskah Foucault, yang ditempatkan sebagai catatan oleh para editor, menjelaskan  peran parrhesiast (di sini transliterasi yang digunakan untuk bentuk ini berbeda dengan yang dipilih untuk kata benda) menunjukkan secara spesifik tokoh-tokoh seperti moralis, atau sosial dan kritikus politik (69). Seminar selanjutnya mempelajari parresia dalam hubungan antara manusia dan para Dewa.

Perbedaan utama dengan analisis sebelumnya adalah referensi berulang ke Oedipus karya Sophocles. Foucault membangkitkan dalam beberapa kuliah perguruan tinggi sosok Oedipus. Foucault melihat dalam Oedipus munculnya paradigma kebenaran baru, yang bertentangan dengan model pelihat yang lama. Membandingkan Ion karya Euripides dengan Oedipus karya Sophocles , Foucault mengklaim  dalam Ion , para dewa diam, mereka menipu, dll. Bukan yang ilahi tetapi reaksi emosional dari karakter manusia yang membuka jalan menuju kebenaran. Namun, kebenaran itu sendiri memerlukan penyelidikan, karena penyelidikan adalah cara khusus manusia untuk mencapai kebenaran.

Foucault melihat contoh tragedi Euripides dari dua bentuk parresia yang berbeda : wacana menyalahkan, yang ditujukan terhadap seseorang yang memiliki lebih banyak kekuasaan, dan wacana kedua di mana seseorang mengatakan kebenaran tentang dirinya sendiri. Kombinasi dua wacana inilah yang memungkinkan terungkapnya kebenaran total di akhir lakon.

Sesi seminar berikutnya kembali mengacu pada Euripides, namun kini konteksnya bersifat politis. Foucault memperkenalkan istilah Athurostmia , sebagai bentuk ujaran yang merupakan kebalikan dari parresia. Athurostmia adalah berbicara dengan cara yang tidak terkendali. Menurut editornya, penentangan ini merupakan ciri khas Foucault dan tidak dimiliki oleh sarjana lain. Ia menggunakan oposisi untuk menggambarkan kritik terhadap demokrasi, dan munculnya hubungan yang berbeda dengan kebenaran, yang tidak semata-mata didasarkan pada keberanian dan kejujuran, namun pada atribut yang memerlukan proses pengembangan pribadi. Bagian ini   memuat diskusi menarik tentang perbedaan antara pendekatan Foucault -- yang dalam teksnya ia sebut sebagai 'sejarah pemikiran' dan 'sejarah problematisasi'   dan 'sejarah gagasan'.

Foucault kemudian beralih ke kritik Platon terhadap parresia . Foucault mencoba mengilustrasikan peralihan dari hak yang relatif tidak terbatas menuju kebebasan berpendapat ke situasi di mana ucapan franc' lebih bergantung pada kualitas pribadi pembicara dan penerima. Di Laches, Platon memperkenalkan bentuk permainan parrhesiastic yang berbeda. Dalam bentuk ini, bios (kehidupan) tampil sebagai unsur utama, selain unsur tradisional logos , kebenaran, dan keberanian. Kebaruan kedua yang dideteksi Foucault dalam penjelasan Platonnis ini adalah elemen diadik, dua individu, hanya dua, yang saling berhadapan. Ada keselarasan antara logos dan bios , yang berfungsi sebagai landasan, sebagai kriteria nyata dari fungsi parrhesiastic, dan sebagai tujuan dari aktivitas parrhesiastic.

Dua sesi seminar berikutnya membahas perkembangan bentuk parresia baru ini , dan hubungan yang dapat dimiliki individu dengan dirinya sendiri. Foucault mengklaim  subjektivitas moral kita berakar, setidaknya sebagian, dalam hubungan ini. Untuk mencapai tujuan tersebut, Foucault melihat bentuk-bentuk parresia yang berkembang di berbagai aliran filsafat pada masyarakat Yunani dan Romawi akhir. Ia membedakan antara: a) hubungan komunitas dalam kerangka kelompok kecil, ciri khas kaum Epicurean; b) parresia sebagai suatu kegiatan atau sikap dalam konteks kehidupan bermasyarakat, yang merupakan ciri khas kaum sinis; c) terakhir, parresia dalam hubungan pribadi antar individu, seperti dalam stoa.

Bagian pertama dari sesi 21 November mengeksplorasi dua sesi pertama. Foucault merujuk pada diskusi kaum Epicurean menggunakan buku Philodemus dalam penjelasan yang mirip dengan konferensi Grenoble. Foucault mendedikasikan sebagian besar sesi 21 November untuk diskusi tentang praktik parresia yang sinis . Kemudian, terakhir, pada tanggal 30 November dan sesi terakhir, Foucault membahas dimensi interpersonal pidato franc.

Foucault mengakhiri presentasinya dengan komentar tentang peralihan antara paradigma pidato franc yang dimaksudkan untuk bisa mengatakan kebenaran kepada orang lain, ke praktik berbeda, yaitu mengatakan kebenaran tentang diri sendiri. Model baru ini muncul sebagai askesis atau pelatihan praktis. Foucault menjelaskan  asketisme berarti praktik penolakan diri, dan menjelaskan perbedaan antara pandangan Yunani dan Kristen mengenai gagasan ini.

'Wacana dan Kebenaran' versus ' Ucapan Tanpa Rasa Takut' : Konferensi Berkeley diterbitkan pada tahun 2001, dan versi ini digunakan untuk sejumlah terjemahan. Karena edisi baru ini tampaknya mengabaikan edisi sebelumnya, ada baiknya kita melihat beberapa perbedaan utama antara kedua edisi ini. Pertama-tama, kedua edisi ini didasarkan pada rekaman audio yang sama (disimpan di Berkeley dan IMEC, dan   tersedia di Internet. Edisi baru ini mendapat manfaat dari pembukaan arsip Foucault baru-baru ini, dan pemahaman yang lebih baik tentang pekerjaan persiapan, bibliografi dan alternatif yang diberi bobot oleh Foucault.

Di luar perbedaan-perbedaan tersebut, perbedaan utamanya adalah Fearless Speech memiliki aspek dan organisasi ringkasan, bukan transkripsi ceramah Foucault. Khususnya pada ceramah pertama, dan sampai batas tertentu pada ceramah berikutnya, dialog Foucault dengan publik sepenuhnya dihilangkan dalam Fearless Speech. Kita tidak hanya kehilangan makna dari peristiwa tersebut tetapi   latar belakang komentar Foucault yang dibuat sebagai jawaban atas pertanyaan dan bukan bagian dari teks yang telah disiapkan. Oleh karena itu, Fearless Speech tampil sebagai teks yang lebih padat, sedangkan Discourse on Truth lebih bergemuruh dan dialektis. 

Citasi: Apollo 

• Aristotle.,1984, Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), revised by J.O. Urmson, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Platon: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• Fine, Gail (ed.), 1999, Platon 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
• Foucault, Michel., The Courage of Truth: The Government of Self and Others II; LeThe Government Of Self And Otherures at the College de France, 1983-1984 (Michel Foucault LeThe Government Of Self And Otherures at the College de France, 11), 2012
• Gregor, M. (ed.), 1996, PraThe Government Of Self And Otherical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, P. (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.
• __ 1992–, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge: Cambridge University Press
• Haidegger, Martin, Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
• __., Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997;
• Locke, J. 1689, An Essay Concerning Human Understanding, in P. Nidditch (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Miller, Jon (ed.), 2011, Aristotles Nicomachean Ethics: A Critical Guide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Reeve, C.D.C., 1992, PraThe Government Of Self And Otherices of Reason: Aristotles Nicomachean Ethics, Oxford: Oxford University Press;
• White, Nicholas P., 1976, Platon on Knowledge and Reality, Indianapolis: Hackett.