Dengan kata lain, Mumford membedakan dua teknologi berbeda, yang telah muncul hampir sejak awal peradaban: yang satu demokratis dan tersebar, yang lain totaliter dan terpusat, yang akan ia kualifikasikan sebagai "mesin besar" dalam edisi-edisi selanjutnya dari karyanya. Megamachine adalah organisasi hierarki besar yang memerlukan birokrasi yang sangat besar: mesin ini sudah ada pada zaman Firaun dan Kekaisaran Romawi; kita menemukannya di pasukan Perang Dunia Pertama (dan segera Perang Dunia Kedua), yang menggunakan manusia sebagai komponennya.
Namun, pilihan antara kedua jenis teknologi tersebut merupakan produk dari keseimbangan kekuatan dan pertempuran. Oleh karena itu, sejarah bukanlah sebuah proses linier yang secara alami membawa kita pada jalur kemajuan, melainkan sebuah perjuangan antara dua prinsip, yang satu otoriter dan yang lainnya demokratis. Namun, dengan kedok demokratisasi dan liberalisme politik, era kita telah menyerah pada otoritarianisme teknologi:
"Jangan tertipu lagi. Pada saat yang sama ketika negara-negara Barat membuang rezim lama mereka yang berupa monarki absolut dengan raja-raja yang memiliki hak ilahi, mereka memulihkan sistem yang sama, namun kali ini jauh lebih efisien, dalam hal teknologi.
Dalam karya ini, Mumford selalu mempertimbangkan dalam perspektif sejarah, organisasi spasial masyarakat dan hubungan teknologi dengan estetika dan budaya. Hal ini menunjukkan  penataan kota modern muncul seiring dengan berkembangnya kendaraan beroda dan parade militer sejak abad ke-16 yang memerlukan jalan raya, kemudian dari zaman Barok terdapat hierarki antara jalan utama dan jalan sekunder. Bangunan-bangunan kaya kemudian didirikan di sepanjang jalan raya dan bangunan-bangunan miskin diasingkan jauh dari pusat kota. Pasar jalanan lama hanya bertahan di lingkungan miskin, sementara toko-toko berjendela muncul di lingkungan pusat. Pasokan air ditingkatkan pada abad ke-19 , dan trotoar dibangun untuk pejalan kaki. Namun memburuknya kondisi petani menyebabkan kota-kota meledak dan menciptakan permukiman kumuh. Kota industri, yang mempunyai banyak permasalahan kesehatan, polusi, penerangan dan ketidakamanan, merespon keinginan para bankir, produsen dan teknisi. Selama abad ke-19 , populasi perkotaan meningkat lima kali lipat di negara-negara seperti Inggris, Jerman, dan Amerika Serikat. Industrialisasi memisahkan masyarakat dari lingkungan alam dan manusia, mencemari sungai, dan memaksa masyarakat untuk tinggal di dekat limbah pabrik. Air mengalir dan toilet muncul di lingkungan kaya. Perencanaan kota berkembang sangat lambat, guna membersihkan arteri lalu lintas, menciptakan ruang untuk sekolah, universitas dan perkantoran, serta memisahkan kawasan komersial, perumahan, industri dan administratif.
Pada kuartal terakhir abad ke-19 , terjadi pergeseran antara kota produktif dan kota metropolitan konsumen (New York, Paris, Berlin), yang didominasi oleh trinitas keuangan, asuransi, dan periklanan. Meningkatnya konsentrasi kegiatan dan pembangunan di pusat kota tidak mencegah pertumbuhan yang meluas di pinggiran kota, dan dampak negatif kota tidak dapat dirasakan semakin jauh. Paradoksnya adalah kedekatan fisik penduduk perkotaan tidak serta merta memfasilitasi hubungan dan pertukaran antar manusia. Sekarang restoran, kafe dan bar, dan tentu saja pertunjukan, yang mengutamakan relaksasi dan kesenangan di lingkungan metropolitan baru ini.
Namun hutan kota ini, yang dihuni oleh orang-orang yang asing satu sama lain, Â memicu segala jenis perdagangan manusia (pemerasan, prostitusi, narkoba) dan kejahatan yang memerlukan penggunaan polisi profesional. Orang-orang, alih-alih berfokus pada diri mereka sendiri, mulai melihat kebahagiaan mereka dalam berbagai hal atau orang lain: mereka menjadi tertarik pada pertandingan tinju, balap sepeda, atau maraton dansa. Kota-kota besar kekurangan ruang, pasokannya jika terjadi konflik bermasalah, dan selalu berada di ambang kebangkrutan. Komunitas dan solidaritas larut di sana. Kesimpulannya, pertumbuhan kota-kota metropolitan yang anarkis merupakan ancaman bagi peradaban itu sendiri.
Kondisi Manusia (1944). Pekerjaan ini tidak berpusat pada teknologi, namun pada tujuan dan sasaran pembangunan umat manusia. Melalui sejarah spiritual manusia Barat, Mumford berupaya secara khusus untuk memahami kekuatan-kekuatan formatif yang masih bekerja dalam peradaban kita. Inilah sebabnya mengapa penelitian ini dimulai dengan studi tentang peradaban Yunani dan Romawi, yang membantu membentuk Kekristenan awal. Buku ini mengikuti alur sejarah Barat dari Abad Pertengahan hingga era industri, diakhiri dengan kritik terhadap mesin Promethean, utopia revolusioner, dan barbarisme kontemporer.
Bagi Mumford, agama Kristen mampu mengatasi kebuntuan peradaban Yunani dan Romawi dengan memperkenalkan budaya keutamaan pribadi. Namun setelah strategi kemunduran monastisisme primitif, Abad Pertengahan membuka jalan bagi agresi destruktif peradaban Barat, yang kemudian berkembang bersama kapitalisme dan absolutisme. Peradaban ini menjadikan mamonisme (pemujaan terhadap uang) dan mekanisme sebagai dua kekuatan pembentuk karakter manusia dari abad ke-16 hingga ke-20. Namun kekuatan penghancur kehidupan ini baru mengambil alih pada abad ke-19, yang antara lain mengakibatkan ledakan libido dan keinginan untuk mengetahui fenomena alam. Terlebih lagi, untuk mengimbangi represi yang ditimbulkan oleh mesin, manusia beradab mengembangkan selera akan kekayaan dan kekuasaan, sekaligus menciptakan sosok pria terhormat dan seniman. Namun sainslah yang menjadi instrumen penaklukan dunia, Dunia Baru, dan Utopia. Dialah yang memulihkan otoritas moral yang sebelumnya dimiliki Gereja.
Sejak Francis Bacon (1561-1626), manusia modern adalah orang yang memiliki keyakinan pada ilmu pengetahuan, pada kemajuan dan pada mesin untuk menaklukkan dunia, namun  terasing dari komunitasnya, tradisinya, dan keluarganya. Impiannya akan kekuasaan tanpa batas ternyata bersifat kekanak-kanakan, yang akhirnya membawanya mati kelaparan di tengah kelimpahan: setelah empat abad, peradabannya justru melahirkan kebiadaban suka berperang yang melanda dunia.
Manusia modern melakukan bunuh diri dengan revolusi dan perang dunia. Oleh karena itu, dengan meneliti apa artinya menjadi manusia, dan dengan merefleksikan dasar-dasar pembaruan peradaban, Mumford akhirnya menekankan keterbatasan tubuh manusia, perlunya kualitas makanan dan air, serta pentingnya kualitas makanan dan air. karena memiliki ruang yang cukup. Derasnya teknologi tidak membawa hasil apa pun.Â
Penghormatan terhadap sifat manusia harus menjadi kriteria yang digunakan untuk mengukur kualitas teknik, khususnya dalam perancangan kota. Tentu saja, sifat manusia berisiko diubah oleh teknologi, namun ini adalah skenario yang buruk. Manusia tidak dapat dibedakan dari binatang melalui penggunaan alat-alatnya, tegas Mumford, namun melalui bahasa dan simbol-simbol. Ia percaya  berbagi informasi dan ide adalah hal yang wajar bagi umat manusia awal dan menjadi landasan bagi masyarakat yang lebih kompleks dan canggih. Ia berharap hal ini akan terus terjadi di masa depan umat manusia.
