Kritik Teknologi Mesin, dan Digitalisasi Manusia Lewis Mumford (3)

Kritik Teknologi Mesin, dan Digitalisasi Manusia Lewis Mumford (3)

Lewis Mumford adalah seorang penulis non-akademik yang memilih hidup sebagai penulis lepas. Awalnya seorang spesialis dalam sejarah sastra Amerika, ia  menjadi tertarik sejak awal pada lingkungan dan teknik yang dibangun. Di bidang arsitektur dan perencanaan kota ia meraih kesuksesan terbesarnya , terutama dengan The City in History (1961). Di bidang teknologi, ia terutama dikenal karena Technics and Civilization (1934), yang tetap mempertahankan optimisme tertentu, dan untuk The Myth of the Machine, sebuah karya yang jauh lebih kritis, dua jilidnya terbit pada tahun 1967 dan 1970.

Mumford melihat dirinya sebagai seorang penulis dan intelektual yang mampu mengatasi hal-hal kecil dari pandangan khusus: dia adalah seorang penulis yang berkomitmdigitalisasi Manusia Lewis Mumford (3)en, yang melanggar kehati-hatian akademis. Sejak tahun 1920-an dan seterusnya, dia menentang pertumbuhan metropolitan yang berlebihan di New York. Dia mengkritik kepala perencana kota Thomas Adams karena mengabaikan persyaratan pembangunan kota dan sekitarnya yang harmonis. Perdebatan lain akan menyusul dalam hal perencanaan kota dan arsitektur, serta teknik, tanpa melupakan kecaman terhadap semakin besarnya pengaruh aparat industri militer dalam perekonomian Amerika.

Mumford adalah salah satu penulis pertama yang menyusun gambaran menyeluruh tentang evolusi teknis, dan terutama menghubungkannya dengan sejarah masyarakat dan budaya. Dalam hal prinsip-prinsip dasar, ia mendapat inspirasi dari ahli biologi, sosiolog, dan perencana kota Skotlandia Patrick Geddes (1854/1932), yang darinya ia meminjam visi pembangunan sosial yang kesatuan dan organik. Ia berpendapat  teknologi  cenderung mengkompromikan kesatuan ini dengan merusak keharmonisan yang seharusnya ada antara manusia, serta antara masyarakat dan lingkungan alamnya. 

Dari Geddes, Mumford  meminjam perbedaan antara zaman paleoteknik dan zaman neoteknik. Seperti Geddes, Mumford percaya  perencanaan regional harus membantu memulihkan keseimbangan yang rusak akibat era industri antara kota dan lingkungannya. Untuk membangun kembali kesatuan organik peradaban, perlu dilakukan pengalihan aktivitas ke arah yang lebih sesuai dengan alam, yang memerlukan penghentian pemikiran mekanistik untuk menghubungkan kembali pendekatan biologis terhadap pembangunan manusia. Dalam hal ini, Mumford adalah pewaris Thomas Carlisle dan William Morris, yang sudah mengkritik pemikiran rasionalis dan industrial yang berlebihan. Pendekatan romantis ini  mengingatkan pada pembedaan antara bentuk mekanis dan bentuk organik yang dibuat oleh Samuel Coleridge.

Teknik dan Peradaban (1934). Baik sejarah evolusi teknis maupun meditasi tentang nasib umat manusia, Teknik dan Peradaban merayakan peran teknologi dalam kemajuan spesies manusia sambil mengkritik ekses dari peradaban mesin. Namun Mumford membedakan dua atau bahkan tiga era dalam perkembangan teknik, masyarakat dan budaya:
1 era eoteknik (c. 1000/c. 1800), yang secara keseluruhan ia anggap positif;
2 era paleoteknik (abad ke-19), yang mengganggu hubungan manusia dengan alam dan hubungan di antara keduanya;
3 akhirnya era neoteknik yang kini mulai muncul pada saat ia menulis, dan ia berharap akan mampu menyangkal fondasi mekanistik dari periode industri untuk menghubungkan kembali dengan pendekatan biologis.

Oleh karena itu, era eoteknik ditandai dengan keunggulan energi hidrolik, dan pada tingkat lebih rendah energi angin. Namun ketundukan manusia secara progresif terhadap disiplin waktu kolektif yang diukur dengan jam, kebangkitan kapitalisme, serta lahirnya ilmu pengetahuan, telah memberikan kemungkinan, meski masih jauh, bagi industrialisasi. Dimensi kemajuan teknis yang pada dasarnya bersifat militer dan semakin beratnya pemikiran mekanistik (yang merugikan inspirasi kaum vitalis) merupakan pertanda keangkuhan industri yang akan menyusul.

Era paleoteknik berpusat pada perkembangan mesin uap dan industri modern. Ini adalah periode gangguan dalam hubungan antara manusia dan alam, serta antara manusia itu sendiri, karena beberapa orang menderita kondisi kerja yang buruk sementara yang lain menjadi terlalu kaya. Mumford mengaitkan penyebab degradasi paleoteknik ini dengan keegoisan dan nafsu mencari keuntungan dari para kapitalis tertentu, namun  dengan kecenderungan manusia untuk berserikat dengan melahirkan organisasi kolektif yang dirancang sebagai mesin sosial yang luas. Dalam pikirannya, mesin terkadang menunjuk pada perangkat mekanis, terkadang kumpulan inspirasi mekanistik.

Mumford menaruh harapan besar pada era neoteknik yang akan datang, dan era ini akan melihat listrik memutus lingkaran hitam degradasi paleoteknik dengan menyelaraskan kemajuan teknis dan rasa hormat terhadap manusia yang ditempatkan di lingkungannya. Namun hal ini memerlukan penolakan terhadap kerangka pemikiran mekanistik yang diwarisi dari revolusi industri dan menghubungkan kembali dengan pendekatan biologis. Di era neoteknik, kehidupan organik harus mendapatkan kembali haknya dan umat manusia harus kembali ke pertumbuhan yang harmonis.

Perbedaan menarik lainnya yang diperkenalkan dalam karya ini adalah antara "monoteknik" dan "politeknik". Teknologi yang dikembangkan demi kepentingannya sendiri bersifat monoteknik: ia menindas umat manusia karena ia berkembang menurut logikanya sendiri dan mengikuti lintasannya sendiri. Sebaliknya, politeknik menggabungkan mode teknologi yang berbeda, yang menawarkan kerangka kompleks untuk memecahkan masalah manusia. Contoh umum dari monoteknologi adalah sistem transportasi Amerika, yang hanya bergantung pada mobil, yang menjadi hambatan bagi moda transportasi lain seperti berjalan kaki, bersepeda, dan angkutan umum, karena jalan raya menghabiskan banyak energi. bagi orang-orang yang menjadi korban dalam berbagai kecelakaan.

Dengan kata lain, Mumford membedakan dua teknologi berbeda, yang telah muncul hampir sejak awal peradaban: yang satu demokratis dan tersebar, yang lain totaliter dan terpusat, yang akan ia kualifikasikan sebagai "mesin besar" dalam edisi-edisi selanjutnya dari karyanya. Megamachine adalah organisasi hierarki besar yang memerlukan birokrasi yang sangat besar: mesin ini sudah ada pada zaman Firaun dan Kekaisaran Romawi; kita menemukannya di pasukan Perang Dunia Pertama (dan segera Perang Dunia Kedua), yang menggunakan manusia sebagai komponennya.

Namun, pilihan antara kedua jenis teknologi tersebut merupakan produk dari keseimbangan kekuatan dan pertempuran. Oleh karena itu, sejarah bukanlah sebuah proses linier yang secara alami membawa kita pada jalur kemajuan, melainkan sebuah perjuangan antara dua prinsip, yang satu otoriter dan yang lainnya demokratis. Namun, dengan kedok demokratisasi dan liberalisme politik, era kita telah menyerah pada otoritarianisme teknologi:

"Jangan tertipu lagi. Pada saat yang sama ketika negara-negara Barat membuang rezim lama mereka yang berupa monarki absolut dengan raja-raja yang memiliki hak ilahi, mereka memulihkan sistem yang sama, namun kali ini jauh lebih efisien, dalam hal teknologi.

Dalam karya ini, Mumford selalu mempertimbangkan dalam perspektif sejarah, organisasi spasial masyarakat dan hubungan teknologi dengan estetika dan budaya. Hal ini menunjukkan  penataan kota modern muncul seiring dengan berkembangnya kendaraan beroda dan parade militer sejak abad ke-16 yang memerlukan jalan raya, kemudian dari zaman Barok terdapat hierarki antara jalan utama dan jalan sekunder. Bangunan-bangunan kaya kemudian didirikan di sepanjang jalan raya dan bangunan-bangunan miskin diasingkan jauh dari pusat kota. Pasar jalanan lama hanya bertahan di lingkungan miskin, sementara toko-toko berjendela muncul di lingkungan pusat. Pasokan air ditingkatkan pada abad ke-19 , dan trotoar dibangun untuk pejalan kaki. Namun memburuknya kondisi petani menyebabkan kota-kota meledak dan menciptakan permukiman kumuh. Kota industri, yang mempunyai banyak permasalahan kesehatan, polusi, penerangan dan ketidakamanan, merespon keinginan para bankir, produsen dan teknisi. Selama abad ke-19 , populasi perkotaan meningkat lima kali lipat di negara-negara seperti Inggris, Jerman, dan Amerika Serikat. Industrialisasi memisahkan masyarakat dari lingkungan alam dan manusia, mencemari sungai, dan memaksa masyarakat untuk tinggal di dekat limbah pabrik. Air mengalir dan toilet muncul di lingkungan kaya. Perencanaan kota berkembang sangat lambat, guna membersihkan arteri lalu lintas, menciptakan ruang untuk sekolah, universitas dan perkantoran, serta memisahkan kawasan komersial, perumahan, industri dan administratif.

Pada kuartal terakhir abad ke-19 , terjadi pergeseran antara kota produktif dan kota metropolitan konsumen (New York, Paris, Berlin), yang didominasi oleh trinitas keuangan, asuransi, dan periklanan. Meningkatnya konsentrasi kegiatan dan pembangunan di pusat kota tidak mencegah pertumbuhan yang meluas di pinggiran kota, dan dampak negatif kota tidak dapat dirasakan semakin jauh. Paradoksnya adalah kedekatan fisik penduduk perkotaan tidak serta merta memfasilitasi hubungan dan pertukaran antar manusia. Sekarang restoran, kafe dan bar, dan tentu saja pertunjukan, yang mengutamakan relaksasi dan kesenangan di lingkungan metropolitan baru ini.

Namun hutan kota ini, yang dihuni oleh orang-orang yang asing satu sama lain,  memicu segala jenis perdagangan manusia (pemerasan, prostitusi, narkoba) dan kejahatan yang memerlukan penggunaan polisi profesional. Orang-orang, alih-alih berfokus pada diri mereka sendiri, mulai melihat kebahagiaan mereka dalam berbagai hal atau orang lain: mereka menjadi tertarik pada pertandingan tinju, balap sepeda, atau maraton dansa. Kota-kota besar kekurangan ruang, pasokannya jika terjadi konflik bermasalah, dan selalu berada di ambang kebangkrutan. Komunitas dan solidaritas larut di sana. Kesimpulannya, pertumbuhan kota-kota metropolitan yang anarkis merupakan ancaman bagi peradaban itu sendiri.

Kondisi Manusia (1944). Pekerjaan ini tidak berpusat pada teknologi, namun pada tujuan dan sasaran pembangunan umat manusia. Melalui sejarah spiritual manusia Barat, Mumford berupaya secara khusus untuk memahami kekuatan-kekuatan formatif yang masih bekerja dalam peradaban kita. Inilah sebabnya mengapa penelitian ini dimulai dengan studi tentang peradaban Yunani dan Romawi, yang membantu membentuk Kekristenan awal. Buku ini mengikuti alur sejarah Barat dari Abad Pertengahan hingga era industri, diakhiri dengan kritik terhadap mesin Promethean, utopia revolusioner, dan barbarisme kontemporer.

Bagi Mumford, agama Kristen mampu mengatasi kebuntuan peradaban Yunani dan Romawi dengan memperkenalkan budaya keutamaan pribadi. Namun setelah strategi kemunduran monastisisme primitif, Abad Pertengahan membuka jalan bagi agresi destruktif peradaban Barat, yang kemudian berkembang bersama kapitalisme dan absolutisme. Peradaban ini menjadikan mamonisme (pemujaan terhadap uang) dan mekanisme sebagai dua kekuatan pembentuk karakter manusia dari abad ke-16 hingga ke-20. Namun kekuatan penghancur kehidupan ini baru mengambil alih pada abad ke-19, yang antara lain mengakibatkan ledakan libido dan keinginan untuk mengetahui fenomena alam. Terlebih lagi, untuk mengimbangi represi yang ditimbulkan oleh mesin, manusia beradab mengembangkan selera akan kekayaan dan kekuasaan, sekaligus menciptakan sosok pria terhormat dan seniman. Namun sainslah yang menjadi instrumen penaklukan dunia, Dunia Baru, dan Utopia. Dialah yang memulihkan otoritas moral yang sebelumnya dimiliki Gereja.

Sejak Francis Bacon (1561-1626), manusia modern adalah orang yang memiliki keyakinan pada ilmu pengetahuan, pada kemajuan dan pada mesin untuk menaklukkan dunia, namun  terasing dari komunitasnya, tradisinya, dan keluarganya. Impiannya akan kekuasaan tanpa batas ternyata bersifat kekanak-kanakan, yang akhirnya membawanya mati kelaparan di tengah kelimpahan: setelah empat abad, peradabannya justru melahirkan kebiadaban suka berperang yang melanda dunia.

Manusia modern melakukan bunuh diri dengan revolusi dan perang dunia. Oleh karena itu, dengan meneliti apa artinya menjadi manusia, dan dengan merefleksikan dasar-dasar pembaruan peradaban, Mumford akhirnya menekankan keterbatasan tubuh manusia, perlunya kualitas makanan dan air, serta pentingnya kualitas makanan dan air. karena memiliki ruang yang cukup. Derasnya teknologi tidak membawa hasil apa pun. 

Penghormatan terhadap sifat manusia harus menjadi kriteria yang digunakan untuk mengukur kualitas teknik, khususnya dalam perancangan kota. Tentu saja, sifat manusia berisiko diubah oleh teknologi, namun ini adalah skenario yang buruk. Manusia tidak dapat dibedakan dari binatang melalui penggunaan alat-alatnya, tegas Mumford, namun melalui bahasa dan simbol-simbol. Ia percaya  berbagi informasi dan ide adalah hal yang wajar bagi umat manusia awal dan menjadi landasan bagi masyarakat yang lebih kompleks dan canggih. Ia berharap hal ini akan terus terjadi di masa depan umat manusia.

Teknologi pada akhirnya merupakan ekspresi kemampuan manusia dalam melakukan simbolisasi, sehingga pada prinsipnya teknologi tidak boleh lebih bersifat eksternal daripada seni atau filsafat. Mumford  mencatat  banyak masyarakat telah mencapai tingkat keterampilan teknis yang tinggi, namun tidak terlalu terpengaruh oleh tujuan dan metode teknologi. Namun, karena takdir yang aneh, manusia modern cenderung mengelilingi dirinya dengan perangkat teknis yang semakin canggih, yang kepadanya ia mendelegasikan sebagian besar aktivitasnya.

Dengan menganggap teknologi sebagai pencapaian metafisika Barat, Mumford dalam beberapa hal mengumumkan Heidegger, yang  akan mencari akar spiritual teknologi dalam keinginan untuk berkuasa yang menjadi ciri rasionalisme dan subjektivisme modern. Heidegger  akan berusaha menemukan asal usul sikap ini pada Abad Pertengahan Kristen dan bahkan pada zaman Yunani Kuno. Mumford, pada bagiannya, tidak membatasi dirinya pada observasi. Ia berupaya mengetahui apa saja manfaat mesin yang terbatas dan dalam kondisi apa mesin tersebut dapat diarahkan ke penggunaan yang lebih lengkap dan lebih baik. 

Dia berusaha untuk menawarkan alternatif nyata terhadap gaya hidup pinggiran kota yang mengambil alih Amerika Serikat dan oleh karena itu dia mengecam penyimpangan tersebut. Ia membela model kota-kota berukuran sedang yang saling terhubung untuk menjaga keseimbangan antara kota dan pedesaan. Hal ini mempromosikan "komunisme dasar" yang mana manfaat akan didistribusikan berdasarkan kebutuhan dan bukan berdasarkan kapasitas atau fungsi produktif. Melawan keharusan produksi, ia membela pelestarian lingkungan pedesaan dengan menekankan pada pendidikan, rekreasi, layanan rumah sakit, kebersihan publik, seni dan makanan.