Transhumanisme  dan Digitalisasi Manusia, Donna HarawayÂ
Integrasi manusia dan mesin digital dikaji berdasarkan dua gerakan penting postmodernisme: transhumanisme dan cyberfeminisme. Dengan cyborg posthuman dan cyborg feminis, kami bertujuan untuk memperhitungkan mutasi yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sistem komunikasi. Tokoh penting dalam diskursus ini adalah Teknologi, Digitalisasi Manusia
Teknologi, Digitalisasi Manusia
- Lewis Mumford
- Donna J Haraway
- Mahatma Gandhi
- Paul VirilioÂ
- Herbert Marcuse
- Martin Heidegger
 Donna J Haraway dan  Manifesto Cyborg transhumanis dihasilkan dari integrasi manusia dengan mesin atau dari modifikasi gen kita dalam garis keturunan, dengan tujuan akhir mengubah spesies kita ke arah tekno-ilmiah, menuju ontologi pasca-manusia. Kedaluwarsa tubuh kita akan memerlukan organisme siber yang ditingkatkan secara mekanis dan dirancang ulang secara genetis, dengan tujuan meningkatkan kecerdasan, ingatan, kesehatan fisik, dan kekuatan.
"Transhumanisme terinspirasi oleh karya spekulatif para ilmuwan dan insinyur yang sebagian besar berasal dari bidang kecerdasan buatan dan robotika (Eduard Fredkin, Robert Jastrow, Marvin Minsky, Hans Moravec, Raymond Kurzweil)"). Singkatnya, ini adalah jenis antropoteknik, yang didefinisikan oleh filsuf Peter Sloterdijk sebagai segala jenis latihan yang cenderung membentuk manusia (Rodriguez, 2018).
Transhumanisme menawarkan kita kemampuan untuk mengatasi penuaan dan membebaskan diri dari keterbatasan fisiologis dan bahkan kematian itu sendiri. Beberapa orang mengklasifikasikannya sebagai proyek penyelamatan sekuler. Faktanya, Zoltan Istvan, pendiri Partai Transhumanis di Amerika Serikat, menggunakan kata "evangelisasi" untuk mengartikan kabar baik tentang peran mesianis yang akan diperoleh ilmu pengetahuan dan teknologi di dunia pascamanusia.
Stephen Lilley menetapkan tiga tipe ideal transhumanisme: kosmis, personal, dan civitas (Rodrguez, 2018). Yang pertama bertujuan untuk memperluas umat manusia ke seluruh kosmos dan sebagai perwakilan yang mencolok Ray Kurzweil dan hukum pengembalian yang dipercepat. Yang kedua didasarkan pada premis  setiap orang berhak mencari kebahagiaannya dan bebas, oleh karena itu, memodifikasi dirinya sendiri. Kelompok ketiga, yang paling sugestif, memahami transhumanisme sebagai kebaikan bersama dan, oleh karena itu, cenderung menuju demokratisasi, mengatur penggunaan "perbaikan biologis" dan meminimalkan kemungkinan kerusakan akibat ketidakadilan akses. Sebagai gerakan budaya, filosofis dan politik, transhumanisme memiliki organisasi internasional dan aktivisme politik yang diperbarui.
Kita dapat mengatakan  cyborg transhumanis sepenuhnya mengikuti keharusan teknologi, performativitas Lyotardian yang digeneralisasi , dan logika rasionalitas instrumental; salah satu dari berbagai logika yang ada di masyarakat Barat. Salah satu konsep neuralgiknya adalah perbaikan, yang darinya dapat dirumuskan pertanyaan-pertanyaan yang tak terhitung jumlahnya, yang tidak mungkin dikembangkan di sini: perbaikan sifat-sifat apa? Karena? Apa kriteria untuk menetapkan apa yang bermanfaat? Siapa yang memutuskan apa yang ditingkatkan? Dari visi manakah batasan-batasan tersebut dipahami?
Kami menemukan cakrawala yang menjanjikan dalam "perbaikan biologis" dan prostesis medis yang melihat sekilas kemungkinan luar biasa untuk mengatasi konsep disabilitas. Namun, permasalahan akses kembali muncul: siapa yang mampu membiayai perbaikan tersebut? Faktanya, saat ini, hanya sebagian kecil calon implan koklea yang mampu melakukan prosedur ini.
Apa yang disebut perbaikan manusia pada dasarnya diupayakan melalui ilmu terapan dan teknologi tinggi, yaitu: AI, robotika, bioteknologi, biologi sintetik, dan nanoteknologi. Di samping kategori peningkatan , para penulis kritis dari apa yang disebut inhumanisme menyoroti gagasan perwujudan ( inkarnasi, personifikasi, penggabungan) yang berarti perubahan yang tidak hanya bersifat fisik dan jasmani tetapi  menjangkau elemen kepribadian lainnya.
Jauh dari sikap romantis atau kenaifan humanistik palsu, kita harus mengakui  teknologi merupakan bagian integral dari manusia. Namun, sebagai "centaur teknologi" (Ortega y Gasset, 1997), komponen alami kita tidak dapat didegradasi hanya sebagai pelengkap dari sifat supernatural kita, meskipun kita mengakui  sifat manusia itu sendiri, ternyata, tidak dapat diubah.
Kriteria bioteknoetika diterapkan untuk menyelamatkan gagasan otonomi, martabat, dan kesetaraan. Bahkan di luar hak asasi manusia yang masih sangat antroposentris, hak-hak makhluk hidup dan ekosistem  harus diselamatkan. Bioteknoetika tidak hanya mencakup gagasan tentang batasan, namun  tanggung jawab efektif dan praktis terhadap semua bentuk kehidupan di planet ini. Apakah kita berhak mengarahkan evolusi spesies kita dan spesies lain secara artifisial?
Diterimanya bio-org dan pengembangan hewan  harus menjadi pertanyaan yang harus diperdebatkan secara etis dan moral. Eugenika dan seleksi buatan terhadap diri sendiri dan makhluk hidup lainnya menempatkan kita dalam semacam antroposentrisme teologis di mana kita sekarang adalah dewa.
Ekses dari masyarakat konsumen dan industrialisme terkait dengan perubahan iklim dan semuanya membuat kita berpikir  inilah saatnya untuk berdamai dengan alam, bahkan di luar transisi energi yang esensial. Meskipun kita  makhluk teknologi, pencipta dan dibentuk secara bersamaan oleh teknologi dan memiliki keahlian teknologi yang terbukti, tidaklah relevan untuk menggantikan esensialisme biologis dengan esensialisme teknokratis. Sejak paruh kedua abad ke-20, sektor akademis visioner telah mendefinisikan manusia sebagai totalitas bio-psiko-sosiologis.
Versi transhumanis yang kuat berbicara tentang sifat wajib dari perbaikan yang bermanfaat bagi kita. Ada versi yang lebih moderat yang mengindikasikan hal tersebut masuk akal secara moral namun bukan kewajibannya. Untuk saat ini, kami berpendapat  mengatasi disabilitas adalah contoh yang sangat baik dari penggunaan bioteknologi. Alam memang bijaksana namun tampaknya bukannya tanpa kesalahan. Di sisi lain, peningkatan kapasitas alamiah ketika seseorang tidak mempunyai disabilitas adalah suatu bidang yang sangat mungkin terjadi, tampaknya tidak dapat dihindari, namun kontroversial. Secara umum, diperlukan perdebatan mendalam. Bahaya kesenjangan antara manusia super kaya dan submanusia miskin hanyalah salah satu kemungkinan di antara berbagai peluang dan risiko.
Kesetaraan gender. Bagi cyberfeminisme, cyborgisme tidak akan menjadi sekedar objek pujian atas perkembangan teknokratis dan medis, melainkan sebuah titik awal untuk meluncurkan kembali dan memperkuat subjektivitas baru yang ada (di sini dan saat ini). Ini tidak bersifat eskatologis seperti cyborgisme transhumanis. Selain perbaikan yang berasal dari rasionalitas instrumental atau kebutuhan ortopedi, tujuan politik dari aktivisme jenis ini cenderung mencapai tujuan yang berkaitan dengan kesetaraan gender dan pengakuan keragaman emosional-seksual. Dalam tren ini, tujuan politik, pendekatan teoretis, aktivisme, dan seni tubuh saling terkait .
Meskipun terdapat pamflet dan penyederhanaan feminisme, sebagai ekspresi sehari-hari yang diperlukan dan tidak perlu dalam banyak aktivisme politik, feminisme teoretis dan aktivisme akademis tingkat tinggi tertentu telah berkontribusi dan sangat memperkaya perpecahan epistemologis dari apa yang dulu disebut sebagai paradigma sains yang sedang berkembang. Gerakan feminis secara keseluruhan jelas berkontribusi terhadap melemahnya subjek tradisional yang didefinisikan oleh patriarki. Yang terakhir ini telah didesentralisasi secara progresif. Feminisme postmodern memutuskan persamaan antara manusia dan laki-laki, memperkuat hak-hak dan mengecam seksisme dan heteroseksisme. Kebetulan, belakangan ini, gerakan hak-hak binatang telah memerangi spesiesisme.
Ponsel pintar lebih melekat pada tubuh dibandingkan banyak anggota biologis kita. Cyberfeminisme menempatkan TIK pada perjuangan politik untuk kesetaraan gender dan dekonstruksi sistem patriarki dan falosentris. Yang dimaksud adalah penggunaan kembali dan pendefinisian ulang TIK untuk/oleh/dari perempuan. Bersamaan dengan sosok cyborg, cyberfeminisme telah memunculkan munculnya subjektivitas baru dan berkontribusi pada konfigurasinya. Faktanya, citra cyborg berpartisipasi dalam konstruksi dan rekonstruksi subjektivitas baru. Kita berbicara tentang warga dunia maya yang nyata, sehari-hari, tetapi  cyborg metaforis.
Pendekatan perintis dan sentral terhadap cyborgisasi diterjemahkan ke dalam moto Donna Haraway yang terkenal dan jelas: "Saya lebih suka menjadi cyborg daripada menjadi Dewi." Citra Cyborg digunakan untuk mendekonstruksi biner yang berbeda dan bukan hanya biner gender. Dengan cara ini, kita berkontribusi pada kaburnya batasan antara benda biologis dan budaya, antara organisme hidup dan artefak mati, antara subjek dan objek. Aliansi antara feminisme dan teori queer membuahkan hasil. Kini, usulan Haraway yang sugestif, kreatif, dan berwawasan luas belum sepenuhnya bersifat konsensus dalam feminisme. Di sisi lain, representasi sosial cyborg saat ini tampaknya tidak sesuai dengan representasi kelompok feminis.
Bagi para peneliti selama beberapa waktu, kita telah menyaksikan perangkat prostetik baru untuk mengendalikan subjektivitas yang menggunakan teknik biomolekuler, media, dan digital. Suasana hati, hasrat, seksualitas, dan kasih sayang kita semakin dipengaruhi oleh bahan kimia molekuler. Di antara subjektivitas pornografi beracun di zaman sekarang adalah subjek prozac, subjek silikon, subjek alkohol, subjek Viagra, subjek rivotril, subjek triterapi, dan lain-lain. Faktanya, kemunculan dan konsolidasi badan teknologi tidak dapat diubah. Ini adalah entitas teknologi yang menghasilkan ledakan subjek dan objek, alam dan buatan. Melalui aplikasi seluler untuk mengedit selfie seperti Facetune, kita kini menghadapi cyborgisasi gambar wajah kita sendiri, dalam intensifikasi narsisme yang diidentifikasi oleh beberapa penulis postmodern.
Gender selalu bersifat technogender dan telah berhasil diproduksi oleh industri farmasi dan pornografi pada akhir abad ke-20. Artinya, penggabungan prostetik adalah inti dari teori gender ini. Kini, kutub-kutub industri tersebut lebih berfungsi sebagai oposisi dibandingkan konvergensi. Dalam cara Butlerian, kita tidak akan menghadapi rezim disipliner namun kita  tidak akan menghadapi rezim yang berdaulat. Entah bagaimana, teknologi gagal dan terjadi diskontinuitas serta perpecahan. Dalam alur gagasan ini, di dalam tubuh, seperti halnya di ruang mana pun di mana kekuasaan dikerahkan, terdapat bidang transaksi, pengambilalihan kembali, perlawanan, dan kenikmatan.
Cyborg  feminis. Bagaimanapun, warga dunia maya telah putus dengan dualisme yang ingin dipulihkan antara identitas fisik dan identitas online . Mediasi digital sekaligus merupakan ruang produksi dan reproduksi identitas. Wanita cyborg meninggalkan jauh kepasifan penerima komunikasi klasik untuk membingkai dan membingkai ulang realitas dan menghasilkan teks-teks yang bernilai tunggal. Lebih jauh lagi, di luar tataran semantik, serbuannya terjadi dalam komunikasi pragmatik yang bertujuan untuk menimbulkan dampak kemasyarakatan.
Cyborg feminis adalah proyek emansipatoris dari tubuh biologis, dan oleh karena itu, mewarisi keterbatasan konsep emansipasi utopis. Gelombang perayaan emansipasi cyborg menghilangkan perbedaan-perbedaan baru yang mungkin muncul di masa depan antara individu yang diintervensi dan bioindividu.
Cyborg menciptakan ilusi masa depan yang melampaui daging dan karenanya lebih bebas. Namun, mendobrak dikotomi alam/teknologi dan memilih kutub kedua mempunyai risiko timbulnya spesiesisme jenis baru yang memerlukan tuntutan baru untuk penyesuaian demokratis. Perbedaan membentuk kita dan akan terus membentuk kita, begitu pula tuntutan akan kesetaraan. Paradoks antropologis tentang kesetaraan dan perbedaan kembali muncul.
Dengan cyborg, kita dihadapkan pada tumpang tindih dan tumpang tindih komponen dan fungsi sistem komunikasi. Jika cyborg menjalin hubungan komunikatif, ia tidak melakukannya sebagai pengirim sederhana; Ini mencakup pengirim, saluran atau media cerdas yang secara bersamaan memancarkan dan menerima pesan untuk melakukan tindakan tertentu. Pengirim, medium, dan penerima bergabung untuk mengubah kita menjadi subjek medium yang hanya melihat dari dan ke layar, dengan tujuan untuk disebarluaskan di jejaring sosial. Dengan cara ini, realitas pengguna telepon seluler biasa dan asisten digital semakin intensif.
Ponsel pintar lebih melekat pada tubuh dibandingkan banyak anggota biologis kita. Belum pernah ada begitu banyak fotografer, pembuat film dan videografer seperti sekarang ini. Diperkirakan pada tahun 2018, pengguna ponsel mengambil 1,2 triliun foto. Peristiwa sehari-hari mulai mempunyai validitas yang lebih ekstrinsik daripada intrinsik; Ini hanya berfungsi untuk dipentaskan dalam pertunjukan sederhana atau besar, jika menjadi viral. Secara bertahap, potongan visual dari bingkai awal atau bingkai yang diedit dinaturalisasikan. Di sisi lain, prostesis bionik hanya menunjukkan sifat performatif dari modalitas komunikatif baru, di mana mengatakan, memancarkan, dan melakukan adalah hal yang sama. Di dalam cyborg kita menemukan semua fungsi sistem komunikasi dipadatkan, yang tidak dapat lagi ditugaskan ke komponen yang terpisah. Individu dan prostesis robotiknya membangun semacam komunikasi intrapersonal di mana ia ditempatkan dalam pertukaran pesan yang berkelanjutan dengan dan melalui implantasi digitalnya.
Kriteria bioteknoetika diterapkan untuk menyelamatkan gagasan otonomi, martabat, dan kesetaraan. Pengirim kini bukan pembawa bahasa alami yang harus selalu diterjemahkan ke dalam bahasa analog atau elektronik. Selain bahasa aslinya, ia telah memasukkan kode digital sebagai bahasanya sendiri. Selain TIK dan jejaring sosial sebagai perantara digital, kita  telah beralih ke intramediasi atau penggabungan teknologi ke dalam tubuh dan hibridisasinya. Dengan Internet of Things di kota pintar, intermediasi dan intramediasi terjalin menjadi jaringan tanpa batas. Kami menemukan tubuh interfase dan saling berhubungan yang diusulkan oleh seniman Sterlac . Realitas virtual dan augmented reality serta prostesis baru memberi tahu kita tentang munculnya sensorium baru yang radikal yang mengubah pendekatan Benjaminian menjadi sesuatu yang metaforis dan anakronistik.
Di sisi lain, jika manusia membangun lingkungannya, seperti setiap organisme dengan sistem sensoriknya masing-masing, dan jika semakin bersifat teknologi, maka kebijakan teknologi harus cenderung membuat komponen alam yang luas terlihat, baik secara makrokosmos maupun mikrokosmos. Lingkungan tidak dapat direduksi menjadi "ekologi media" yang berfokus pada media dan instrumen digital atau pada konteks yang dibangun dan akan dibangun oleh Homo faber. Berbagai tingkat umwelt telah terhibridisasi. Selain drone, awan akan selalu ada, setidaknya kita berharap demikian.
Paradoksnya, ontologi cyborg memaksa kita untuk mengenali peran biologi dan meneliti fungsi tubuh biologis kita, yang kini akan bertukar informasi dengan perangkat digital. Cyborg melibatkan pertukaran informasi antara seluruh tubuh biologis kita dan prostesis cerdas. Dalam desainnya, bioteknologi dan bionik memainkan peran penting. Selain intervensi paradigma kompleksitas, inovasi teknologi menunjukkan desentralisasi subjek komunikasi yang selama ini selalu menyertakan organisme hidup sebagai aktornya namun ditolak oleh antropologisme tertentu. Dari sudut pandang warga negara kita dapat mengasumsikan adanya biosentrisme ekologis, namun dari diagnosis faktual kita hanya dapat melihat masyarakat yang proses komunikasinya ditandai dengan desentralisasi antar aktor yang berbeda, yaitu: biohuman, cyborg, AI, hewan non-manusia.
Proses semiotika telah ada sejak terbentuknya kehidupan di planet ini. Pada titik tertentu, akan tepat untuk mempelajari lebih dalam biosemiotika, sebagai disiplin ilmu yang telah mengidentifikasi kompetensi interpretatif dan komunikatif sistem kehidupan, baik pada tingkat eksosemiotik -- antar organisme  dan endosemiotik  dalam organisme.
Ilmu tentang tanda-tanda sistem kehidupan mendalilkan kualitas alam-budaya dari tanda dan, oleh karena itu, semiotisasi alam. Dengan cara ini, semiotika berhasil mendobrak antroposentrisme dan batas-batas tradisionalnya; tanpa henti mempertimbangkan berbagai tingkat kerumitan yang dicapai oleh berbagai organisme hingga mencapai manusia. Idenya adalah Homo sapiens demens merangkul dan menyambut baik bioteknoetika, dalam kerangka kebijakan teknologi yang mengintegrasikan kembali tradisi akademis yang panjang dalam studi Sains, Teknologi dan Masyarakat serta Filsafat teknologi. tulisan Apollo daito ***
