Jauh dari sikap romantis atau kenaifan humanistik palsu, kita harus mengakui  teknologi merupakan bagian integral dari manusia. Namun, sebagai "centaur teknologi" (Ortega y Gasset, 1997), komponen alami kita tidak dapat didegradasi hanya sebagai pelengkap dari sifat supernatural kita, meskipun kita mengakui  sifat manusia itu sendiri, ternyata, tidak dapat diubah.
Kriteria bioteknoetika diterapkan untuk menyelamatkan gagasan otonomi, martabat, dan kesetaraan. Bahkan di luar hak asasi manusia yang masih sangat antroposentris, hak-hak makhluk hidup dan ekosistem  harus diselamatkan. Bioteknoetika tidak hanya mencakup gagasan tentang batasan, namun  tanggung jawab efektif dan praktis terhadap semua bentuk kehidupan di planet ini. Apakah kita berhak mengarahkan evolusi spesies kita dan spesies lain secara artifisial?
Diterimanya bio-org dan pengembangan hewan  harus menjadi pertanyaan yang harus diperdebatkan secara etis dan moral. Eugenika dan seleksi buatan terhadap diri sendiri dan makhluk hidup lainnya menempatkan kita dalam semacam antroposentrisme teologis di mana kita sekarang adalah dewa.
Ekses dari masyarakat konsumen dan industrialisme terkait dengan perubahan iklim dan semuanya membuat kita berpikir  inilah saatnya untuk berdamai dengan alam, bahkan di luar transisi energi yang esensial. Meskipun kita  makhluk teknologi, pencipta dan dibentuk secara bersamaan oleh teknologi dan memiliki keahlian teknologi yang terbukti, tidaklah relevan untuk menggantikan esensialisme biologis dengan esensialisme teknokratis. Sejak paruh kedua abad ke-20, sektor akademis visioner telah mendefinisikan manusia sebagai totalitas bio-psiko-sosiologis.
Versi transhumanis yang kuat berbicara tentang sifat wajib dari perbaikan yang bermanfaat bagi kita. Ada versi yang lebih moderat yang mengindikasikan hal tersebut masuk akal secara moral namun bukan kewajibannya. Untuk saat ini, kami berpendapat  mengatasi disabilitas adalah contoh yang sangat baik dari penggunaan bioteknologi. Alam memang bijaksana namun tampaknya bukannya tanpa kesalahan. Di sisi lain, peningkatan kapasitas alamiah ketika seseorang tidak mempunyai disabilitas adalah suatu bidang yang sangat mungkin terjadi, tampaknya tidak dapat dihindari, namun kontroversial. Secara umum, diperlukan perdebatan mendalam. Bahaya kesenjangan antara manusia super kaya dan submanusia miskin hanyalah salah satu kemungkinan di antara berbagai peluang dan risiko.
Kesetaraan gender. Bagi cyberfeminisme, cyborgisme tidak akan menjadi sekedar objek pujian atas perkembangan teknokratis dan medis, melainkan sebuah titik awal untuk meluncurkan kembali dan memperkuat subjektivitas baru yang ada (di sini dan saat ini). Ini tidak bersifat eskatologis seperti cyborgisme transhumanis. Selain perbaikan yang berasal dari rasionalitas instrumental atau kebutuhan ortopedi, tujuan politik dari aktivisme jenis ini cenderung mencapai tujuan yang berkaitan dengan kesetaraan gender dan pengakuan keragaman emosional-seksual. Dalam tren ini, tujuan politik, pendekatan teoretis, aktivisme, dan seni tubuh saling terkait .
Meskipun terdapat pamflet dan penyederhanaan feminisme, sebagai ekspresi sehari-hari yang diperlukan dan tidak perlu dalam banyak aktivisme politik, feminisme teoretis dan aktivisme akademis tingkat tinggi tertentu telah berkontribusi dan sangat memperkaya perpecahan epistemologis dari apa yang dulu disebut sebagai paradigma sains yang sedang berkembang. Gerakan feminis secara keseluruhan jelas berkontribusi terhadap melemahnya subjek tradisional yang didefinisikan oleh patriarki. Yang terakhir ini telah didesentralisasi secara progresif. Feminisme postmodern memutuskan persamaan antara manusia dan laki-laki, memperkuat hak-hak dan mengecam seksisme dan heteroseksisme. Kebetulan, belakangan ini, gerakan hak-hak binatang telah memerangi spesiesisme.
Ponsel pintar lebih melekat pada tubuh dibandingkan banyak anggota biologis kita. Cyberfeminisme menempatkan TIK pada perjuangan politik untuk kesetaraan gender dan dekonstruksi sistem patriarki dan falosentris. Yang dimaksud adalah penggunaan kembali dan pendefinisian ulang TIK untuk/oleh/dari perempuan. Bersamaan dengan sosok cyborg, cyberfeminisme telah memunculkan munculnya subjektivitas baru dan berkontribusi pada konfigurasinya. Faktanya, citra cyborg berpartisipasi dalam konstruksi dan rekonstruksi subjektivitas baru. Kita berbicara tentang warga dunia maya yang nyata, sehari-hari, tetapi  cyborg metaforis.
Pendekatan perintis dan sentral terhadap cyborgisasi diterjemahkan ke dalam moto Donna Haraway yang terkenal dan jelas: "Saya lebih suka menjadi cyborg daripada menjadi Dewi." Citra Cyborg digunakan untuk mendekonstruksi biner yang berbeda dan bukan hanya biner gender. Dengan cara ini, kita berkontribusi pada kaburnya batasan antara benda biologis dan budaya, antara organisme hidup dan artefak mati, antara subjek dan objek. Aliansi antara feminisme dan teori queer membuahkan hasil. Kini, usulan Haraway yang sugestif, kreatif, dan berwawasan luas belum sepenuhnya bersifat konsensus dalam feminisme. Di sisi lain, representasi sosial cyborg saat ini tampaknya tidak sesuai dengan representasi kelompok feminis.
Bagi para peneliti selama beberapa waktu, kita telah menyaksikan perangkat prostetik baru untuk mengendalikan subjektivitas yang menggunakan teknik biomolekuler, media, dan digital. Suasana hati, hasrat, seksualitas, dan kasih sayang kita semakin dipengaruhi oleh bahan kimia molekuler. Di antara subjektivitas pornografi beracun di zaman sekarang adalah subjek prozac, subjek silikon, subjek alkohol, subjek Viagra, subjek rivotril, subjek triterapi, dan lain-lain. Faktanya, kemunculan dan konsolidasi badan teknologi tidak dapat diubah. Ini adalah entitas teknologi yang menghasilkan ledakan subjek dan objek, alam dan buatan. Melalui aplikasi seluler untuk mengedit selfie seperti Facetune, kita kini menghadapi cyborgisasi gambar wajah kita sendiri, dalam intensifikasi narsisme yang diidentifikasi oleh beberapa penulis postmodern.
