Apa Itu Parrhesia sebagai Etika Era Digital (5)

Apa Itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (5)

Subyek manusia selalu menjadi pusat penelitian Foucault. Orang gila, pasien, narapidana, makhluk seksual, pecinta anak laki-laki, pemimpi, orang yang berpindah agama, orang yang mengaku dosa, dan warga negara semuanya menjadi subjeknya: identitas sebagai target pemerintahan. Namun, dalam studi terakhirnya tentang parrhesia, pandangan Foucault terhadap subjek tersebut bergeser. Kita tidak lagi melihat dampak kekuasaan terhadap subjek, perilaku (pemerintahan) atau tindakan diri terhadap diri sendiri (etika). Kita sekarang melihat interaksi antara diri sendiri dan orang lain, dengan penekanan terletak pada orang lain, yang menjadi pengarah jiwa. Veridiction, pemerintahan dan self-constitution datang bersama-sama di sini namun subjek pembentukan etika bukanlah satu-satunya subjek yang hadir dalam triangulasi ini. Sebaliknya, pengetahuan di sini   diungkapkan oleh orang yang menyampaikan kebenaran . Dua sudut dari segitiga ini, diri sendiri dan orang lain, masuk ke dalam suatu hubungan, bersatu dalam proyek psikogogis (menyusun jiwa) dari sudut ketiga, yaitu pemerintah.

Dalam menghadapi seorang tiran, Platon disebut sebagai seorang parrhesiast. Dalam hal ini, ia dipandu oleh pandangannya terhadap massa, seperti yang diungkapkan dalam Republiknya warga negara bagaikan binatang, yang kemarahan dan seleranya harus dipelajari. Namun ada   hubungan subjek berbeda yang terlihat dalam Plato; hasil kerja penasehat filsafat (other on self) pada diri sendiri (self on self), yaitu pengamalan filsafat melalui 'latihan'. Platon menegaskan  seseorang hanya dapat memperoleh filsafat melalui hidup dengannya, melalui hubungan antara diri dengan diri sendiri. Tujuannya agar filosof dan politikus dapat bekerja sama, gubernur memiliki keterkaitan dengan filsafat, gubernur mampu mengatur jiwanya dengan sungguh-sungguh sehingga dapat memerintah orang lain dengan adil. Hubungan psikogogis ini muncul dengan membuat diri sendiri dan orang lain menjalani filosofi mereka, sebuah praktik yang disinggung tetapi tidak diterapkan melalui tubuh kehidupannya oleh Plato, tidak seperti mentornya, Socrates.

Wilayah keberadaan, cara keberadaan, tropos [ cara] hidup inilah yang menjadi fokus wacana dan parrhesia Socrates. Jadi yang dimaksud bukanlah rantai rasionalitas, seperti dalam pengajaran teknis, bukan pula cara hidup ontologis jiwa, melainkan gaya hidup, cara hidup, bentuk yang diberikan seseorang pada kehidupan.

Socrates, seperti Plato, menjauh dari politik, meskipun posisinya adalah penolakan mutlak, bukan filsafat dalam politik. Seperti Plato, Socrates menguji dirinya melalui ergon bukan logos, namun ia melakukannya bukan hanya melalui siapa yang ia pilih untuk dituju dalam praktiknya, namun   melalui cara hidupnya. Kita datang ke sini untuk parrhesia sebagai cara hidup, filsuf sebagai agen kebenaran, melalui pakaian mereka, perilaku mereka, tubuh mereka;

Daripada psikogogi, misi Socrates adalah merawat kehidupan, melalui tubuh. Dari sini, satu tradisi filosofis mengarah pada metafisika dan ontologi diri (Plato), tradisi filosofis lainnya mengarah pada bentuk kehidupan dan seni diri sendiri (Socrates). Jalan menuju identitas dalam parrhesia bisa datang melalui wacana. Nicias menjelaskan kepada sesama negarawan Athena, Laches, sebelum dia memulai dialog dengan Socrates mengenai sifat keberanian,  filsuf tersebut akan memaksanya untuk memberikan penjelasan tentang dirinya sendiri, jenis kehidupan yang dia jalani di masa lalu dan jalani saat ini, yang mana Socrates kemudian akan memeriksa dan menguji, dalam pakta keberanian parrhesiastic antara diri sendiri dan orang lain. Bagaimana kamu hidup; menunjukkan  ini bukanlah tuntutan untuk sebuah pengakuan, namun sebuah konfrontasi yang bertujuan untuk mendorong perlawanan dan kepedulian. Parrhesia Socrates, bagi Foucault, merupakan eksistensi sebagai objek estetis, sebuah karya indah, yang menuntut kepedulian sehingga membentuk satu realisasi kehidupan sejati.

Mengapa orang menerima pertanyaan Socrates ini; Karena jalur kedua menuju identitas dalam parrhesia, yaitu melalui tubuh parrhesiast. Laches menerima pertanyaan Socrates tentang keberanian bukan karena dia berani, tetapi karena 'simfoninya', sebuah harmoni antara apa yang dia katakan dan cara hidupnya yang sederhana dan tanpa hiasan. Sasaran dan sarana parrhesia etis adalah kehidupan itu sendiri. Sementara bagi Socrates parrhesia merupakan tantangan bagi mereka yang berdialog dengannya, parrhesia   bertujuan untuk meningkatkan kepedulian mereka terhadap diri mereka sendiri. Keberanian Socrates adalah membuat orang peduli; Kaum Sinis terinspirasi oleh pengikatan cara hidup Socrates dengan pengungkapan kebenaran, namun mereka merasa terikat untuk mendorong hubungan tersebut ke tingkat 'penghinaan yang tidak dapat ditoleransi'  

Teks  kuliah Diri dan Orang Lain , Foucault telah melacak dorongan tidak hanya untuk 'mengenal diri sendiri' tetapi   untuk 'merawat diri sendiri' di dunia kuno. Penemuannya adalah, jauh sebelum cara pengakuan dosa dan bimbingan rohani dalam agama Kristen, kepedulian ini telah menjadi praktik bagi dua orang. Yang lain bisa saja seorang teman, kekasih, atau pengajar, namun kualitas inti mereka haruslah parrhesia, yang memungkinkan diri mengatakan kebenaran tentang dirinya sendiri. Dalam kuliah Diri dan Orang Lain , Foucault sebagian besar berfokus pada Athena abad kelima SM di mana ia menemukan pendirian parrhesia. 

Yang mengejutkannya, dia mendapati parrhesia pendiri ini secara eksplisit bersifat politis. Dengan krisis demokrasi di Athena (setelah kematian Pericles pada tahun 429 SM), parrhesia menggeser geografi dan sasaran, dari Majelis dan warga negara, ke Istana kerajaan dan Pangeran (contoh  Platon  di Syracuse) atau jalanan dan masyarakat (contoh Socrates dan Kaum Sinis dalam Keberanian Kebenaran ). Di sini, parrhesiast filosofis menjadi terkenal dan menyajikan sesuatu yang lebih dekat dengan subjek penolakan Foucault. Pembacaan di bawah ini mengikuti Foucault dalam membaca  Platon  di depan gurunya yang lebih tua, Socrates, yang parrhesia filosofisnya tidak terlibat sepenuhnya dalam politik dengan meninggalkan Majelis atau Pengadilan dan pindah ke kota. Pertanyaan yang akan kita bahas kembali pada kesimpulannya adalah: apakah bentuk-bentuk parrhesia ini membawa kita lebih dekat pada analisis perlawanan dalam karya Foucault;

Bentuk pengetahuan apa yang bisa diambil parrhesia ketika ia meninggalkan bentuk demokrasi konstitusional di era pasca-Periclean, ketika parrhesia publik dan demokrasi di Athena dirusak; Foucault mengkaji parrhesia  Platon  sebagai filsafat dalam pelukan erat dengan kedaulatan politik. Lalu, apa yang menjadikan parrhesia ini, dan bukan bentuk kebenaran dari orang bijak atau guru; Ini disebut parrhesia karena bentuk pengetahuan ini menemukan kebenarannya dalam menghadapi kekuasaan. Lalu mengapa hal ini tidak bersifat filosofis dan bukan parrhesia politis; Karena hinggap pada sasaran baru, praktik jiwa gubernur.